Они воспринимали явления природы как проявления жизни, и не просто жизни, а как выражение связи между Всевышним, человеком и землей. Об этом говорится в Писании: «Соблюдайте же все заповеди, которые я заповедую вам сегодня, дабы вы укрепились и пришли, и овладели землею, в которую вы переходите, чтоб завладеть ею; и дабы долгими были годы ваши на той земле, которую клялся дать Господь отцам вашим, им и потомству их, – землю, текущую молоком и медом. Ибо земля, в которую вступаешь ты, чтоб овладеть ею, не как земля Египетская она, из которой вы вышли, где ты, посеяв семя твое, поливал с помощью ног твоих, как огород. Но земля, в которую вы переходите, чтобы завладеть ею, это земля гор и долин, от дождя небесного пьет она воду; земля, о которой Господь, Бог твой, печется, – очи Господа, Бога твоего, непрестанно на ней: от начала года и до конца года» (Дварим, 11:8-12).
Преимущество Земли Израиля заключается именно в том, что она зависима от Всевышнего. Этим она превосходит Египет, колыбель древней цивилизации. Дожди, идущие над Землей Израиля, свидетельствуют о том, что Всевышний помнит ее. И дожди эти зависят от нашего соблюдения заповедей.
Мы, не знающие иной воды, кроме той, что течет в кранах у нас дома, – воды, которая уже давно потеряла свою свежесть и первозданность, – во многом утратили возможность непосредственно прикоснуться к природе. Поэтому нам, разумеется, трудно ощутить связь со Всевышним через природу. Но все же в глубине наших душ еще сохранилась изначальная тяга к природе, и она способна помочь нам возвратить это ощущение. Эта тяга видна, например, у детей, когда они выбегают на улицу, чтобы вымокнуть под каплями первого дождя и попрыгать в лужах, к неудовольствию мам. Неслучайно уровень воды в Кинерете превратился в нашу национальную навязчивую идею – в глубинных пластах наших душ сокрыт суеверный ужас земледельца перед засухой.
Можно сказать, что как язычники видели в каждом явлении природы силу божества – за бурей стояло божество бури, а солнце было для них ничем иным как воплощением силы божества солнца, – так (разумеется, по сути это не может идти ни в какое сравнение) и для еврея природа обладала жизнью, которая представляла собой глубокое выражение связи между Творцом и творением. Наши мудрецы называли эту силу «гвура», высшая мощь. Эта не сила неких божеств, действующая извне, а мощь Всевышнего, которой полон мир. Дождевая вода олицетворяет собой эту мощь, силу жизни, которую Он вдохнул в мир.
«Мощь дождей связана с воскрешением мертвых» – постановляет Мишна в трактате Брахот. «Почему?» – вопрошает Гемара и объясняет: «Сказал рабби Йосеф: поскольку она равноценна воскрешению мертвых» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 33а). А в другом месте написано: «Сказал рабби Йоханан: три ключа в руке Святого, благословен Он, и не были они переданы в руки посланника. Вот они: ключ к дождям, ключ к зачатию и ключ к воскрешению мертвых. Ключ к дождям, как сказано: “Откроет Г-сподь для тебя сокровищницу свою добрую, небо, чтобы дать дождь земле твоей в свое время” (Дварим, 28:12). Ключ к зачатию – откуда это известно? Из написанного: “И вспомнил Бог о Рахели, и услышал ее Бог, и отверз утробу ее” (Берешит, 30:22). Ключ к воскрешению мертвых – откуда это известно? Из написанного: “И узнаете, что Я – Господь, когда открою Я погребения ваши, народ Мой, и когда подниму вас из погребений ваших” (Йехезкель, 37:13)» (Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 2а-б).
В другом месте (там же, 7а) говорят наши мудрецы, что день дождей более велик, чем день воскрешения мертвых, а по мнению Рабы – даже чем день дарования Торы! Значит, день дождей – это день воскрешения, рождения заново и обновления. И еще говорят мудрецы (там же, 7б): «Сказал рабби Хама от имени рабби Ханины: день дождей велик так же, как день, когда были сотворены небо и земля, и об этом сказано: “Кропите, небеса, сверху, и тучи (пусть) прольют справедливость, раскроется земля, и принесут спасение, и праведность произрастет разом. Я, Господь, сотворил это” (Йешаяѓу, 45:8). Сказано не “сотворил их”, но “сотворил это”. Сказал рабби Ошая: день дождей велик, ибо в него произрастает даже праведность, как сказано: “и праведность произрастет разом”».
Итак, вот какие понятия и ощущения сопровождают выпадение дождей: возрождение, воскрешение, рождение, сотворение заново, оплодотворение, раскрытие, изобилие, данное свыше, как при даровании Торы. Для меня главным из этих понятий является воскрешение. Вот почему при воскрешении мертвых упоминается Божественная мощь, которую олицетворяют дожди. В конце лета земля суха и «бесчувственна»; с наступлением же дождей она оплодотворяется вновь, и в ее жилах снова течет эликсир жизни. Зима – это время зачатия. Снаружи кажется, что вся растительность по-прежнему пребывает в состоянии бесчувственности, в природе царит листопад, но под землей расцветает жизнь, корни и луковицы растений набирают силу, готовясь к весне, когда они прорвутся наружу и покажутся над землей. Мы воспринимаем все это не более чем просто поэтическое описание, потому что наше восприятие природы и ее явлений является механическим, материалистичным и слепым. Однако природа полна жизни, за которой скрывается осознание. С этой точки зрения Божественная мощь сродни мужской силе: она оплодотворяет мир и приводит его к возрождению. Отсюда вытекает и связь между Божественной мощью и раскрытием Божественности в мире – в том числе, и дарованием Торы.
Об этом говорит и стих из книги Теѓилим (65:10): «Вспоминаешь Ты землю и поишь ее, обильно обогащаешь ее, поток Божий полон воды, приготовляешь Ты хлеб для них, ибо так Ты устроил ее». Слово «вспоминаешь» намекает на то, как Всевышний «вспоминает» о бесплодной женщине, и она зачинает: «Говорится “вспомнить” о женщине, и говорится “вспомнить” о дожде. Говорится “вспомнить” о женщине – об этом написано: “И Господь вспомнил Сару” (Берешит, 21); и говорится “вспомнить” о дожде – об этом написано: “Вспоминаешь Ты землю и поишь ее, обильно обогащаешь ее, поток Божий полон воды” (Теѓилим, 65)» (Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 8б). Этот стих полон намеков на связь между дождем и зачатием: «Вспоминаешь ты землю и поишь ее» – намек на страсть (так как слово «поить» на иврите является однокоренным со словом «страсть» – пер.); «обильно обогащаешь ее» – намек на оплодотворение; «поток Божий полон воды» – полнота, подобная полноте матке, вынашивающей плод. В Талмуде (далее) также приводится несколько подобных сравнений – Всевышний оплодотворяет землю дождем: «Сказал Реш Лакиш: почему написано: “И затворил небеса”? В час, когда небеса затворяются и не дают дождя, они подобны женщине, чье лоно затворилось, и она не рожает. Реш Лакиш сказал от имени Бар-Капары: сказано “затворить” о небесах, и сказано “затворить” о женщине; сказано “затворить” о женщине – ибо написано: “Ибо Г-сподь затворил всякое чрево” (Берешит, 20), и сказано “затворить” о дождях – ибо написано: “И затворит Он небо” (Дварим, 11). Сказано “родить” о женщине, и сказано “родить” о дожде; сказано “родить” о женщине – ибо написано: “И зачала, и родила сына” (Берешит, 30), и сказано “родить” о дожде – ибо написано: “И родила, и взрастила семена” (Йешаяѓу, 55)».
Эти сравнения и метафоры, приводимые в Танахе, выражают основу человеческого духа, от которой мы так отдалились. Как сказано выше, воскрешение (в том числе, и воскрешение мертвых) – это не механический акт, а действие, полное глубочайшего смысла, сравнимое с зачатием у бесплодной женщины. После многих лет, когда ее лоно было затворено, в ее доме наконец-то поселилось милосердие, к ней пришло возрождение, «воскрешение из мертвых». Неслучайно учили мудрецы, что знаком Избавления, переданным нашим праотцам, были слова Всевышнего: «Я вспомнил о вас». Всевышний вспоминает о человеке, оплодотворяет его дождем и удостаивает его возрождения, а вместе с ним и весь мир.
Эта идея поможет нам понять одно из основных положений Устной и Письменной Торы: связь между законом (или Ѓалахой) и святостью. Тора учит нас, что, исполняя закон, мы привносим в мир святость, а она, в свою очередь, приводит к тому, что природа исполняет свои законы, дожди идут вовремя, а земля взращивает свои плоды. Вот как, например, об этом написано в книге Ваикра (18:1-5): «И говорил Господь Моше так: говори с сынами израилевыми и скажи им: Я Господь, Бог ваш. По обычаям земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по обычаям земли Кнаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по уставам их не ходите. Мои законы исполняйте и Мои уставы соблюдайте, чтобы следовать им; Я Господь, Бог ваш. Соблюдайте же уставы Мои и законы Мои, исполняя которые, человек будет жив ими; Я Господь».
Подобным же образом, во многих других местах Торы сказано, что нарушение законов Всевышнего приведет к нарушению законов природы (см. Ваикра, 18:24-30; 20:7-8, 22-26). Однако то понятие закона, которым мы привыкли пользоваться, взято из области науки. Такой закон определяет лишь слепая причинно-следственная связь, и потому нам трудно понять соотношение между соблюдением закона и святостью. Закон ассоциируется у нас с силой, которая заставляет нас исполнять его и следит за его исполнением. Тора же учит нас, что законы природы основаны на союзе. Вот что сказано об этом в главе Ноах: «И обонял Господь благоухание, и сказал Господь в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помысел сердца человека зол от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал. Впредь во все дни земли сеяние и жатва, и холод и тепло, и лето и зима, и день и ночь не прекратятся» (Берешит, 8:21-22); «И сказал Бог: вот знак союза, который Я даю, между Мною и вами, и между всякою душою живою, которая с вами, – на вечные поколения. Радугу Мою дал Я в облаке, и будет она знаком союза между Мною и землею» (там же, 9:12).
Посредством этого союза, заключенного с человеком и природой, Всевышний дает нам возможность ощутить надежность нашего существования. Союз этот помогает нам почувствовать, что мир, в котором мы живем, принадлежит нам, что он близок и знаком нам. Уверенность еврея в своем существовании основана не на причинно-следственных связях, а на союзе со Всевышним. Это уверенность в смене времен года, в том, что солнце встает каждое утро, и что дождь пойдет вовремя. Мы чувствует себя в этом мире как дома. Порядок и цикличность, царящие в мире, приводят к тому, что мы пребываем в гармонии с нашим окружением. Этот порядок является законом природы и законом Торы. А в порядке и цикличности присутствует святость, ибо они даны миру Всевышним. Подобным же образом, Ѓалаха – это «порядок мира», как называет ее Маѓараль из Праги в книге «Нетив ѓа-Тора» («Тропа Торы»). Аризаль пишет, что на иврите аббревиатура слов стиха: «Славьте Господа – вся земля» (Теѓилим, 100:1) составляет слово «Ѓалаха».
Таким образом, Ѓалаха является неотъемлемой частью природы, и вместе они выражают Божественный порядок, что царит в мире. Неслучайно Тора и пророки описывают грехи вообще, и идолопоклонство в частности, как «блуд», по вине которого Земля Израиля также начинает нарушать свои законы, перестает взращивать плоды и исторгает наружу тех, кто оскверняет ее. В этом контексте святость можно понять как наслаждение и уверенность, получаемые нами благодаря верности союзу, от которого приходят в мир благословение и изобилие.
Связь между тем, что человек нарушает союз, и тем, что природа перестает блюсти свои законы, можно ясно понять из истории, которую приводит Раши в комментарии к словам мудрецов (Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 8а): «Сказал рабби Ами: дожди идут лишь для тех, кто блюдет союз, как сказано: “Когда правда из земли произрастает, справедливость с небес является, и Господь даст благо, и земля наша даст плод свой” (Теѓилим, 85:12). И сказал рабби Ами: приди и посмотри, сколь велики те, кто блюдет союз. Откуда это известно? Из притчи о крысе и яме. А тот, кто верит притче о крысе и яме, тем более верит Всевышнему, благословен Он».
Раши в комментарии к этому месту Талмуда приводит упомянутую притчу: «История об одном юноше, заключившем союз с одной девушкой, что он женится на ней. Спросила она: кто станет свидетелем (нашего союза)? А были там яма и крыса, и сказал юноша: яма и крыса станут свидетелями! По прошествии дней юноша нарушил союз и женился на другой, и родились у него два сына. Один упал в яму и умер, а второго укусила крыса, и он тоже умер. Сказала ему жена его: почему же дети наши гибнут безвременно странной гибелью? Ответил он ей: так и так произошло».
На основе вышесказанного мы усвоили еще несколько понятий, характерных для мира Танаха и наших мудрецов, благословенна их память. Это основополагающие понятия, которые мы часто понимаем неверно либо не понимаем вовсе: союз, благословение и вера. Вера – это соблюдение верности, а благословение – это дожди, во время которых в мир нисходит Божественное изобилие.
Для того чтобы глубже осознать и ощутить смысл этих понятий, мы должны воспринимать их в буквальном смысле, а не как метафору. Мир подобен телу, а вода – душе. «…ибо кровь есть душа» (Дварим, 12:23), а вода похожа на кровь: «Только крови не ешьте; на землю выливайте ее, как воду» (там же, ст. 16). В тело облекается Божественная мощь, как мы говорили выше, однако эта мощь есть не грубая сила, а могущество. В своем первичном проявлении Божественная мощь представляет собой не угрозу, а покровительство и защиту.
Таким образом, между человеком, землей и дождем существует тесная взаимосвязь: «Сказал рабби Шимон бар Йохай: три вещи равноценны друг перед другом, и вот они: земля (ארץ), человек (אדם) и дождь (מטר). Сказал рабби Элиэзер бар Хайята: и все они состоят из трех букв, дабы научить нас: нет земли – нет и дождя, нет дождя – нет и земли, нет их обоих – нет и человека… Один инородец спросил рабби Йеѓошуа, сказав: и у вас, и у нас есть праздники, однако когда вы веселитесь, мы не веселимся, а когда веселимся мы, не веселитесь вы. Когда же и вы, и мы веселимся вместе? – Когда идут дожди. Почему? “Оделись пастбища стадами, и долины укутались хлебом: ликуют и поют” (Теѓилим, 65:14), а что написано дальше? “Радостно восклицай Богу, вся земля” (там же, 66:1). Написано не “коѓены, левиты и исраэлиты”, а “вся земля”» (Мидраш Берешит раба, 13).
Рав Шагар
Из сборника «Неѓалех бе-регеш»
Перевод: Хана Ар-Шалом
