Рав Исраэль Гесс
Учитель: Если мы согласны, что Всевышний создал нас ради того, чтобы мы исполнили свое предназначение в этом мире: изучать Тору и соблюдать ее заповеди; если мы согласны, что для этого нам дана Божественная душа и мы должны наполнить ее духовным содержанием, которое понадобится ей в мире вечности; если нам ясно, что этого можно достичь, лишь исполняя практические заповеди Торы, для чего нам необходимо тело, ибо только оно способно действовать в материальном мире, – если мы согласны со всем этим, то нам совершенно очевидно, что существует еще один мир, более высокий и вечный, в котором душа будет наслаждаться плодами своих трудов в этом, нижнем мире.
Душа, которую Творец вдохнул в нас, – это «частица высшей Божественности». Эта частица оторвалась от своего источника и оказалась «в заточении» в нашем теле, вдалеке от Божественности. Тот, кто верит, что один и тот же Творец создал все миры – как материальные (мир, в котором мы живем, и все другие планеты и галактики), так и духовные, и что Он учредил законы, по которым живут все миры, – тот, кто верит во все это, с легкостью поймет, что в материальных и духовных мирах действуют одни и те же законы. А значит, мы можем узнать законы духовного мира из законов природы, по которым живет наш мир. Например, на основе физического закона сохранения массы мы можем сделать вывод, что и в духовном мире все сущности – например, души – сохраняются вечно. Разумеется, это не единственное доказательство того, что душа продолжает жить и после смерти тела. Есть еще один закон природы: вещество всегда стремится вернуться к своему источнику. Так и душа, отлученная от своего источника – Божественности, – все время, пока она пребывает в теле, стремится приникнуть к своему Создателю, а в тот момент, когда она освобождается от тела, – в момент смерти – она возвращается к Божественности, от которой когда-то оторвалась.
Ученик: Следовательно, жизнь в этом мире – не более чем переходная стадия к жизни в духовном мире?
Учитель: Да, наверное, так оно и есть. То, что смерть – не «конечная остановка», а только «перекресток», хорошо видно из тех названий, которые Писание и мудрецы дают ей. Например, «путь»: «И вот я отхожу ныне в путь всей земли» (Йеѓошуа, 23:14); или «отход»: «А ты отойдешь к отцам твоим в мире» (Берешит, 15:15); или «исход» из одного места в другое («исход души»); «сон», «возлежание», «закат» (за которым последует восход), «освобождение», «отдых» (ведь тело не отдыхает после смерти – оно истлевает; отдыхает же душа). Из всех эти выражений видно, что смерть – это переход к вечной жизни.
Ученик: Значит, если я принимаю идеи Торы, я должен стремиться как можно скорее пройти «промежуточную стадию» и оказаться в вечном мире, который весь – благо? Иными словами, покончить жизнь самоубийством? Но ведь согласно Ѓалахе, самоубийца не имеет доли в Грядущем мире. Очень странно!
Учитель: Ни в коем случае! Здесь мы не сможем углубиться в вопрос святости жизни в иудаизме – это было бы слишком большим отступлением от нашей темы. Но мы скажем, что только в материальном мире мы можем исполнять заповеди Творца. Человек должен молить Его о долголетии и использовать каждую данную ему минуту, чтобы успеть создать как можно больше духовного содержания, которым его душа будет пользоваться в Грядущем мире. В Мишне (Авот, 4:16) сказано: «Этот мир похож на коридор перед Грядущим миром. Идя по коридору, подготовь себя ко входу во дворец».
Самоубийца восстает против необходимости исполнять волю Всевышнего в этом мире, показывает, что он не верит в Грядущий мир и не стремится к нему. Более того, такой человек своим поступком отрицает, что Всевышний дает нам жизнь, отмеряет ее каждому и, когда придет время, забирает ее. Самоубийца думает, что является хозяином собственной жизни, – как же он может удостоиться такого дара, как вечная жизнь?
Ученик: Хорошо: если жизнь и смерть – в руках Всевышнего, то как Он решает, когда умрет тот или иной человек?
Учитель: Разумеется, мы не можем знать этого. Это известно только Божественному разуму. Человеческий разум неспособен постичь это. Вот как выразил эту идею один мудрец: «Если бы я постиг Его, я бы стал Им».
Однако это утверждение относится лишь к подробностям жизни и смерти каждого конкретного человека: почему один человек умер старым, а другой – молодым; почему тот, кто представляется мне грешником, живет долго, а тот, кто выглядит праведником, получает более короткую жизнь. Но общие принципы, связанные с этой темой, мы можем понять на основе того, о чем говорили выше.
Кроме общей миссии, которая возлагается на всех нас: изучение Торы и соблюдение заповедей, исполнение воли Творца, каждая душа получает свою особую миссию. Рамбам в комментарии к последней мишне раздела Макот объясняет, что, исполнив всего лишь одну заповедь, совершив одно лишь доброе дело без поиска какой-либо личной выгоды, без стремления к материальной награде, к саморекламе или к благодарности, а только лишь желая исполнить волю Творца, человек удостаивается Грядущего мира. Это и есть особая миссия каждой души.
Когда человек завершил свою миссию, исполнил все, что должен был исполнить в этом мире, ему нет больше надобности пребывать в нем, и он переходит к наслаждению вечной жизнью, которую заработал своими заповедями и добрыми делами.
Ученик: Получается, что все умирают праведниками? Каждый человек живет для того, чтобы исполнить свою миссию, и умирает, завершив ее?
Учитель: Нет. Есть люди, которые преднамеренно нарушили запреты, установленные Творцом, а ведь Он предостерег нас, что за нарушение этих запретов мы будем наказаны смертью от руки Небес. Может случиться и так: Творец видит, что тот или иной человек так исказил свою Божественную сущность, настолько отдалился от своей миссии и использовал во зло все шансы, данные ему, что ему уже нет смысла оставаться здесь, ибо он уже никогда не сможет измениться и исправить содеянное. А ведь мы уже сказали, что человек никогда не остается в этом мире просто так, без всякой миссии, просто потому, что о нем «забыли».
Но помни, что это всего лишь общие принципы. Смерть каждого человека – это Божественный промысел, точный приговор, вынесенный в Небесном суде.
Ученик: А что можно сказать о молодом солдате, погибшем в бою, и о евреях, убитых иноверцами во всех поколениях? Неужели иноверцы решают, подобно Всевышнему, что тот или иной солдат уже завершил свою миссию в этом мире? Неужели иноверцы держат в своих руках ключи к Грядущему миру? И можно ли сказать о погибшем солдате, что он уже исполнил свое предназначение?
Учитель: Знаешь ли ты, что каждый солдат, погибший в бою, называется «святым»? И это не просто красивое слово, придуманное в утешение, – это ѓалахический закон, установленный нашими мудрецами, и он имеет практические аспекты: каждого еврея после смерти раздевают, обмывают в водах микве и надевают на него саван; тело же святого не раздевают и не обмывают. Его хоронят в одежде и обуви, с запекшейся кровью. У этого есть глубокий смысл, который мы не сможем объяснить здесь. Но знай, что речь идет об особой сущности.
Ученик: В чем смысл этой сущности, чему это может научить нас?
Учитель: Общая миссия, возложенная на нас, выражена в словах: «Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш» (Ваикра, 19:2). Для того чтобы объяснить смысл этих слов, понадобится очень много времени. А сейчас мы просто скажем, что в этом – наша цель. И достичь ее можно путем исполнения заповедей, как говорилось выше. Перед исполнением каждой заповеди мы должны вспомнить о цели, чтобы не исполнять заповеди механически. Вот почему, прежде чем исполнить ту или иную заповедь, мы произносим благословение: «…Который освятил нас своими заповедями и повелел нам…» Этим мы как бы говорим: я собираюсь исполнить эту заповедь, чтобы освятиться, исполнить повеление «святы будьте». Неслучайно это повеление дано в будущем времени: «будьте». Это значит, что пока я жив, я еще не достиг уровня святости. На моем пути так много препятствий и соблазнов, что, скорее всего, я буду всю жизнь лишь стремиться к этому уровню, но вряд ли достигну его.
Как же счастлива душа павшего солдата, которая знает, что достигла святости! Ведь Ѓалаха (то есть Тора) постановила – свят. Нужно ли более надежное свидетельство, чем свидетельство Торы? Душа солдата достигла наивысшей точки, полностью завершила свою миссию и может тотчас же начать наслаждаться в мире вечности плодами своих усилий.
Ученик: Почему же тогда мы скорбим об умершем? Почему в Ѓалахе установлены законы траура?
Учитель: Ни в коем случае нельзя воспринимать траур как скорбь о самом умершем – ведь он переселился в высший мир, в котором его душа будет наслаждаться. Мы плачем о тех, кто остался, – им будет трудно без близкого человека, покинувшего их. Законы траутра – это своего рода «терапия» для них, призванная облегчить их боль. Интересно заметить, как законы траура позволяют самому скорбящему выразить горе и гнев, осознать их, привыкнуть к новым обстоятельствам своей жизни и постепенно возвратиться к обычной деятельности. Позднее, годы спустя, когда боль ослабеет и скорбь утихнет, день смерти близкого человека превратится в день, когда мы вспоминаем его и прославляем в радости все доброе, что было в нем.
Великие мудрецы прекрасно понимали это, например, рабби Акива. Нам представляется, что его жизнь как прославленного мудреца и законоучителя, возглавлявшего ешиву, в которой учились 24 тысячи учеников и приверженцев, окруженного почетом и восхищением, была счастливой, тогда как ужасная смерть от руки римлян, истязавших его плоть железными прутьями, была для него часом великой скорби. Но сам рабби Акива сказал перед своими учениками в тот час, когда его душа покидала тело: «Счастлив ты, Акива, что душа твоя вышла из тела в чистоте!» Вся его жизнь прошла в скорби и сомнениях: выстоит ли он в многочисленных испытаниях, исполнит ли свое предназначение в целостности, о которой сказано в Торе: «всей душой своей»? Смерть же, которая показала, что его миссия исполнена до конца, была для него часом великой радости.
Жизнь после смерти
Ученик: Чем больше я думаю обо всем, что мы говорили, тем яснее мне становится: основа всего – это вера в существование жизни после жизни в этом мире. Но эту идею так трудно принять образованному человеку, который не был воспитан в вере, – ведь он полон скептицизма! Логично ли, что в теле человека живет Божественная душа, которая отделяется от тела после смерти, получает награду – или наказание – за поступки в материальном мире и продолжает жить в мире вечности? Были ли ученые, которые пытались доказать, что существует жизнь после смерти?
Я нашел описания некоторых исследований, которые проводились в этой области. Разные ученые, не связанные между собой, изучали свидетельства тяжелобольных, раненых или тех, чье сердце внезапно перестало биться. Эти люди находились в состоянии клинической смерти и чудом возвратились к жизни.
Д-р Элизабет Кюблер-Росс из Детройта, всемирно известный специалист по психологическим аспектам смерти, взяла интервью у нескольких сотен таких людей. Д-р Раймонд Моуди, психиатр и доктор философии в университете Вирджинии, описывает свои многочисленные исследования в книге «Жизнь после жизни». Д-р психологии Карлис Озис взял интервью у 877 врачей, которые рассказали о предсмертных переживаниях своих пациентов. Все эти исследователи приходят к одному и тому же выводу: жизнь после жизни существует. Они также приводят очень похожие доказательства этому. Например, многие люди, пережившие клиническую смерть, рассказывают, что сначала они оказались в темном туннеле, а потом увидели яркий свет. Многие из них говорят: им было ясно, что этот свет – Бог.
Учитель: Да, этот свет описан в Торе как «свет-огонь, который не сжигает». Впервые Всевышний явился Моше в виде такого света в кусте, который горел и не сгорал (см. Шмот, 3:2). Так Он явился и всему народу Израиля во время дарования Торы на горе Синай – в виде огня (см. там же, 19:18). Этот Божественный свет и видят умирающие. Его можно увидеть только после смерти. Когда Моше пожелал увидеть Всевышнего, Тот ответил ему: «Ты лица Моего видеть не можешь, ибо человек не может видеть Меня при жизни» (Шмот, 33:20). Об этом сказал рабби Доса: «При жизни люди не могут видеть Его, но видят Его в час смерти» (Бемидбар раба, конец гл. 14). Думается, рабби Доса имел в виду, что пока человек пребывает в материальном теле, он не может видеть Божественный свет. Почему в Торе сказано «при жизни»? Потому, что в час смерти человек может Его видеть.
В книге Зоѓар сказано нечто подобное: «Ибо в час, когда человек покидает этот мир, его душа спрятана в нем, и прежде чем она выходит из тела, его глаза видят то, что видят, как мы объясняли выше. Его глаза открыты от того, что он видел, и стоящие рядом с ним должны положить руку на его глаза и закрыть их, как сказано: “…и Йосеф положит руку свою на глаза твои” (Берешит, 46:4). Глаза, которые только что видели Высшую святость, не должны более увидеть ничего будничного» (гл. Вайехи, 226а). Там же сказано: «Душа каждого человека не выходит из тела, пока ему не явится Шхина, и тогда душа с радостью и любовью к Шхине выходит из тела». Но не каждый человек удостаивается того, чтобы Божественный свет сопровождал его и после окончательной смерти. Это происходит только на первой стадии смерти, как об этом свидетельствуют люди, возвратившиеся к жизни. После окончательной смерти только «если он праведник, свет приникает к нему и окутывает его, а если нет – Шхина отдаляется от него, и душа остается и скорбит о разлуке с телом» (Зоѓар, гл. Мецора, 53а).
С другой стороны, пророки Израиля удостоились при жизни увидеть Божественный свет. Так пишет рабби Саадия Гаон в своей книге Эмунот ве-деот, объясняя, как Всевышний открывается пророкам: «Пророк удостаивается услышать свое пророчество, увидев свет, который называется светом Всевышнего» (маамар 2, гл. 10).
Отождествление света, который видят умершие, со светом Всевышнего – и нельзя забывать, что речь здесь идет лишь о проявлении Всевышнего, а не о самой Божественности – объясняет то, о чем рассказывают все люди, возвратившиеся к жизни после клинической смерти: «Свет спросил меня путем передачи мыслей, готов ли я к смерти, а также, что я совершил в жизни». Здесь стоит обратить внимание на две вещи: 1). Душа осознает информацию путем передачи мыслей от Источника душ. Ведь у Бога нет тела или какого-либо телесного проявления. Он не говорит, а душа не способна слышать, так как у нее нет ушей. Об этом сказано в стихотворении рабби Йеѓуды Ѓа-Леви: «Тебя видели чистые души, и им не понадобились источники света. Они слышали Тебя разумом своим, ибо уши их оглохли». 2). Свет спросил их, что они совершили в жизни. Это и есть тот самый дин ве-хешбон (оценка своих поступков), который человек обязан сделать в самом начале отделения души от тела, прежде чем настанет окончательная смерть и он предстанет перед Небесным судом.
Ученик: Все свидетели как один рассказывают, что они вспомнили всю свою жизнь, но не в виде слов, а как «фильм», который прошел перед их мысленным взором во временном измерении, не знакомом им прежде. Вся жизнь предстала перед ними в долю секунды, но в строгом хронологическом порядке. Некоторые свидетельствовали, что видели все до мельчайших подробностей, казалось бы, не имеющих никакого значения. Многие говорили о том, что сила их восприятия была необыкновенно мощной. Они были способны увидеть и осознать огромное количество информации. Свет призвал их подумать о ценности их жизни и показал им ее ключевые моменты в виде одной общей картины. Однако все они отрицают, что у них было ощущение суда или наказания за неправедные поступки.
Учитель: О мощном интеллектуальном восприятии, которым наделяются души в Грядущем мире, рассказывается в Вавилонском Талмуде (трактат Псахим, 50а): «Свет, который труден для достижения в этом мире, легок для достижения в мире Грядущем». Это происходит потому, что душа освобождается от материального тела, которое ограничивает и связывает ее.
Наши мудрецы говорят и о том, что душа вспоминает все свои поступки, совершенные в материальной жизни. В разделе Мишны Пиркей Авот («Поучения отцов») это явление называется «дин ве-хешбон, который ты должен будешь дать за все твои поступки, которые записываются в Книгу». Как известно, об этом много говорится в Торе и у мудрецов. Приведем здесь всего лишь одну цитату из книги Зоѓар: «В тот час, когда человек лежит, связанный путами Царя, он возводит очи и видит, что к нему приходят годы, повествующие обо всем, что он совершил в этом мире, и обо всем, что слетело с его уст…
И он исповедуется в них, ибо поступок, совершенный им, стоит пред ним и не отходит от него» (гл. Насо, 126б).
Свидетельства людей, переживших клиническую смерть, о том, что все их поступки прошли перед ними, словно фильм, но у них не было ощущения суда или наказания, звучат странно – как возможно, чтобы упоминание об их преступлениях не причинило им боль? И все же, это объяснимо. Отделение души от тела – это длительный процесс, и они прошли только первую его стадию, которая далека от суда и тем более наказания. Она сравнима лишь с «обвинительным приговором», который предшествует суду.
В книге Зоѓар сказано: «Когда человек уходит из этого мира, он отчитывается перед своим Господином за все, что совершил здесь, все еще пребывая в состоянии единства между душой и телом» (гл. Ноах, 65б). Что это за состояние? Это час агонии – ведь смерть приходит постепенно, а не единовременно. Расставание души с телом происходит долго и имеет несколько стадий, и именно тогда – как сказано в книге Зоѓар – Шхина является человеку. В то время, когда человек предстает перед Божественным светом, он еще не подвергается суду или наказанию. Великий каббалист рабби Хаим Йосеф Давид Азулай в своей книге Ницоцей орот назвал это «временем, когда долги только перечисляются, записываются и под ними ставится печать».
Ученик: Исследователи пишут, что люди, пережившие клиническую смерть и увидевшие всю свою жизнь в широкой перспективе, пришли к двум основным заключениям: что нужно любить ближнего и много учиться. «У меня было такое ощущение, – говорит один из них, – что процесс учения никогда не закончится, что он длится вечно».
Учитель: Верно. Оба этих заключения неоднократно упоминаются в словах наших мудрецов: как в качестве руководства к действию в жизни, так и в качестве духовного завещания в час смерти. Что касается любви к ближнему, то в Вавилонском Талмуде (трактат Брахот, 28а) рассказывается: когда рабби Элиэзер был при смерти, его ученики пришли к нему и сказали: «Учитель! Научи нас путям жизни, дабы мы удостоились благодаря им жизни в Грядущем мире». Ответил он им: «Будьте усердны в уважении к ближнему и сажайте своих сыновей меж колен мудрецов Торы».
Что же касается учения, то наши мудрецы сказали: «Изучение Торы равноценно всем заповедям». Жизнь дана человеку для того, чтобы исполнить сказанное: «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и изучай ее днем и ночью, чтобы в точности исполнять все написанное в ней» (Йеѓошуа, 1:8). В Вавилонском Талмуде (трактат Псахим, 50а; трактат Бава батра, 10а) говорится, что рав Йосеф пережил клиническую смерть, а потом возвратился к жизни и рассказал о том, что «увидел» и «услышал» там: «Я слышал, что говорили: счастлив тот, кто пришел сюда, и учение его в руке его; мудрецы Торы, которые отказываются от сна ради изучения Торы в этом мире, – Святой, благословен Он, награждает их сиянием Своей Шхины в Грядущем мире».
Ученик: В исследованиях говорится, что все без исключения видели и слышали все, что происходило около тел, оставленных ими «внизу». Все они рассказали все до малейших подробностей о месте их смерти и о людях, которые присутствовали там. Не может ли это показаться нам бредом или плодом больного воображения?
Учитель: В Талмуде (трактат Шабат, 153а) рассказывается, что перед смертью Рав сказал Шмуэлю: «Когда я умру, постарайся произнести надо мной такое надгробное слово, чтобы растопило сердца присутствующих и чтобы они скорбели обо мне, ибо я буду там и услышу, как они скорбят».
Душа знает – «слышит» – все, что говорят о ней. Вот что сказал об этом рабби Абаѓу (там же, 152б): «Все, что говорят перед умершим, ему известно, пока его не похоронят, – а есть такие, что говорят: пока его плоть не истлеет». Душа чувствует, что происходит с телом, в течение еще более долгого времени, и об этом говорят наши мудрецы: «Тление тяжко для плоти умершего, как укол иглы для живой плоти» (трактат Шабат, 13б). В этом заключается одна из причин того, почему так важно похоронить умершего: чтобы душа не мучалась, видя позор незахороненного тела.
В трактате Шабат также говорится, что связь между душой и телом сохраняется в течение года после смерти: «Все двенадцать месяцев тело продолжает существовать, а душа восходит и нисходит. По прошествии двенадцати месяцев тело перестает существовать, а душа восходит и больше не нисходит». А в книге Зоѓар (гл. Вайехи, 218-219) написано: «Сказал рабби Йеѓуда: в течение семи дней после смерти душа ходит от дома к могиле и от могилы к дому и скорбит о теле. Приходит в дом свой, и видит, что все опечалены, и скорбит». Поэтому мы отмечаем шив’а (семь траурных дней) и скорбим вместе с душой усопшего.
Ученик: Исследователи также сообщают: «Все свидетели рассказали, что умершие родственники и друзья пришли встречать их, словно указать им путь и проводить. Все они находились с ними в бессловесной связи».
Учитель: В Талмуде (трактат Брахот, 28б) рассказывается, что рабан Йоханан перед смертью сказал: «Приготовьте трон для Хизкияѓу, царя Иудеи, который пришел…» – «…проводить меня», добавляет Раши.
А в книге Зоѓар сказано: «В час смерти человеку дается право видеть, и он видит рядом с собой своих близких, друзей и знакомых, отошедших в тот мир. И все они выглядят так, как выглядели в этом мире. Если он достоен, то все рады ему и приветствуют его. И все те, кто были близки ему в этом мире, собираются вокруг него и провожают его душу, пока она не достигнет своего места».
Ученик: Вот какими словами д-р Элизабет Кюблер-Росс подводит итог своему восьмилетнему исследованию: «Все, что нам известно сегодня, – это только один шаг к иному миру. Существуют дополнительные стадии, о которых мы ничего не знаем. Возможно, они соответствуют нашему представлению о рае и аде, быть может, не в той форме, в которой те представляются нам сейчас. Возможно, ад – это отражение нашего чувства вины и обвинений в свой собственный адрес по поводу того, что мы должны были сделать, но не сделали».
Учитель: Нет, рай и ад совершенно не соответствуют нашему чувственному восприятию. Рамбам в предисловии к комментарию Мишны объясняет, почему человек, созданный из плоти и крови, не способен постичь своим разумом духовную сущность рая и ада. Все известные описания их – не более чем аналоги, отвечающие нашему материальному восприятию.
С другой стороны, д-р Кюблер-Росс очень верно определила ад как самообвинение в связи с ошибками, допущенными нами в этом мире. Чувство вины – это самое сильное страдание, которое человек испытывает в аду. Оно жжет его душу сильнее всякого огня.
Верны и ее слова о том, что «существуют дополнительные стадии, о которых мы ничего не знаем». Однако наши мудрецы знают. Как мы могли убедиться, все, что рассказали люди, пережившие клиническую смерть, было известно нашим мудрецам более тысячи лет назад.
Меня не удивляет, что мудрецы знали тайны Грядущего мира без всяких исследований. Их знания проистекают прямо из Источника, они получены от самого Творца жизни и Создателя всех миров – и этого, и Грядущего. «Он раскрывает тайны свои тем, кто трепещет пред Ним». Поэтому мы не нуждаемся в эмпирических доказательствах – ведь мудрецы описали нам все: начиная с того, что происходит с душой за тридцать дней до смерти, и вплоть до завершения всех стадий Небесного суда, через которые проходит душа.
Грядущий мир
Ученик: В нашем поколении, которое так склонно к реалистическому, научному, логическому мышлению, кто поверит в существование абстрактного духовного мира, который нельзя увидеть, услышать, попробовать на вкус, понюхать или потрогать? Как я могу поверить в существование того, что невозможно воспринять ни одним из чувств? Просто поверить? Можно ли доказать логически существование духовного мира?
Учитель: Невозможно описать словами или ощутить пятью чувствами сущность Грядущего мира, почувствовать хоть малую толику того высшего духовного наслаждения, которое испытывает душа в мире, лишенном материальности, – как невозможно рассказать слепому о цветах радуги, красоте пейзажа или картины, как невозможно описать глухому звуки прекрасной музыки. Вот что пишет об этом Рамбам в своем комментарии к Мишне:
«Знай: как слепой не способен постичь цвета, глухой – звуки, а скопец – радость соития, так тело не способно постичь духовное наслаждение. И как рыба не знает огня, ибо она пребывает в его противоположности – воде, так в материальном мире невозможно узнать наслаждение духовного мира. Ведь нам не знакомо никакое наслаждение, кроме телесного… ибо мы пребываем в телесном мире, и нам доступны лишь его наслаждения. Наслаждение же души – вечно и никогда не прекращается, и между ним и известными нам наслаждениями нет ничего общего».
Теперь, когда мы знаем, что наше восприятие крайне ограниченно, мы можем попытаться осознать сущность духовного мира. Прежде всего, подумаем: в самом ли деле мы считаем действительностью лишь то, что способны воспринять наши чувства? В самом ли деле наша душа стремится только к телесным наслаждениям – тем, которые мы способны осязать? Обратимся, например, к тому, что пишет Иссер Ѓарель в своей книге «Дом на улице Гарибальди», повествующей о похищении Адольфа Эйхмана израильской разведкой «Моссад». Агенты «Моссада» не только отказались от спокойной и благоустроенной жизни, от связи со своими близкими, но и рисковали собой – а это больше, чем просто отказ от телесных удовольствий. И все это для чего? Какой выгоды себе они ожидали? Разве поимка Эйхмана помогла бы оживить их близких, погибших в концлагерях? Разве они надеялись получить за его похищение денежную премию? Нет и нет! Они были движимы только одним – праведным чувством мести. Они стремились восстановить справедливость, хотели, чтобы нравственность одержала победу. Можем ли мы осязать хотя бы одним из пяти чувств то наслаждение, которое испытываем, когда вершим праведный суд? Значит, даже в материальном мире мы нередко предпочитаем духовное наслаждение ценой отказа от физического. Защита собственной чести, прав человека, свободы и достоинства Родины – осязаем ли мы все это?
Приведу еще одно доказательство – возможно, лучшее из всех. Как много в жизни каждого из нас физических соблазнов, телесных наслаждений, к которым мы стремимся всеми силами! И тем не менее, мы воздерживаемся от многих из них. Почему? Из чувства стыда, с которым связано их удовлетворение. Нам стыдно перед самими собой и перед другими людьми, которые могут узнать об этом. Стыд не является одним из пяти чувств – это состояние души, и тем не менее, он обладает великой сдерживающей силой в том, что касается тяги к телесным наслаждениям. Так тонкая струна души преодолевает сильнейшие соблазны тела. И это происходит здесь, в материальном, а не в духовном мире.
«Если ты вглядишься в два этих вида наслаждений (телесные и духовные), ты увидишь, что вторые преобладают над первыми даже в этом мире. Ведь мы видим, что большинство людей – а возможно, и все они – заставляют свое тело и душу тяжело трудиться, дабы достичь почета, или дабы их уважали люди. А ведь это наслаждение (почет) – не наслаждение едой или питьем. И также, многие люди предпочитают месть своим врагам более многих телесных наслаждений. И многие люди отказываются от самых великих телесных наслаждений из опасения, что им будет стыдно, или что они будут опозорены перед людьми, или ради того, чтобы удостоиться доброго имени. И если таково положение дел в материальном мире, то тем более – в мире душ, Грядущем мире» (Рамбам, там же).
Ученик: Является ли предпочтение духовных наслаждений правилом или исключением в жизни каждого человека и каждого поколения?
Учитель: Подумай, например, о том, что происходит в наши дни. Если бы люди жили только удовлетворением потребностей тела и стремились лишь к телесным наслаждениям, то сегодняшнее общество изобилия было бы самым счастливым, спокойным и удовлетворенным. Ведь прошли те времена, когда человек был вынужден работать по 18 часов в сутки, чтобы выжить. Можно понять, что в то время люди были полны грусти и отчаяния. Но в наше время развитие науки и техники сделало нашу жизнь простой и удобной и наполнило ее изобилием материальных благ. Всевозможные развлечения стали доступны всем, а не только избранным, у кого доставало на это средств.
Таким образом, спокойствие, радость и удовлетворение должны были бы охватить как молодое поколение, так и поколение родителей. И тем не менее, мы видим страдание и отчаяние, и даже протест против материального изобилия. Непрестанно растет тяга к всевозможным духовным учениям. Молодое поколение словно кричит своим родителям: вы окружили нас материальными благами – но разве мы животные, чтобы удовлетворяться лишь наслаждениями тела?! Нам нужны душевное тепло, духовное возвышение, радость самопознания! Мы ищем смысл, цель, идеал!
Все эти переживания не являются результатом физиологической деятельности организма – желез, гормонов, мышц или кровеносной системы. У нас есть душа, и это она выражает свои потребности и сомнения, свое вечное стремление к истине, непрестанные поиски духовной целостности, и она не успокоится, пока не достигнет ее. Все это – свидетельства ее самостоятельного существования, не зависящего от тела и от удовлетворения его потребностей, – существования, которое вечно.
Ученик: Почему существование души не зависит от удовлетворения потребностей тела? Как можно это доказать? Это особенно важно, когда мы говорим о том, что душа продолжает жить и после смерти тела в мире, где обитают только души.
Учитель: Как можно объяснить, что некий объект действует во зло самому себе? Логика требует (и законы, согласно которым живет весь мир природы, доказывают это), чтобы любое существо, с одной стороны, действовало себе во благо, а с другой стороны, отстранялось от всего, что может причинить ему вред. Человек же – венец Творения – часто действует, как мы говорили выше, вопреки потребностям и наслаждениям своего тела. Но это не тело действует во зло самому себе. Внутри нас живет отдельная сущность, со своими особыми интересами, стремлениями и удовольствиями. Она навязывает их телу и тем самым управляет им. Благодаря ей люди готовы жертвовать собой, своим телом, ради духовных идеалов. Именно эта сущность внутри нас помогает нам определить, что является истиной, а что ложью, что такое справедливость, нравственность, зло. Нередко эти духовные понятия противоречат желаниям тела и часто получают свое выражение за счет физических потребностей человека.
Ученик: Можно согласиться с тем, что в нас живет душа, которая ведет самостоятельное существование и управляет телом. Но какая связь между этим и вечностью жизни души в Грядущем мире?
Учитель: На мой взгляд, этот вывод напрашивается сам собой. Ведь если душа самостоятельна и не зависит от тела, то ясно, что она живет по своим законам, которые отличаются от законов материального мира. А раз так, то закон смерти, который гласит, что любой организм является ограниченным и временным, что он подвержен изменениям и живет определенное время, по истечении которого умирает, – вполне возможно, что этот закон не распространяется на душу.
Глубокий анализ истории человеческого духа приводит нас к мысли, что организмы рождаются и исчезают, расцветают и вянут, живут и умирают, а идеалы остаются вечно (не столько их содержание, которое претерпевает изменения, сколько сам факт их существования). Всегда есть дух, который довлеет над телами.
Таким образом, если мы видим воочию, что закон смерти распространяется только на материю, то зачем пытаться распространить его и на другие аспекты существования? На каком основании мы можем утверждать, что и души умирают?
Уверенность в самостоятельном существовании души всегда шла рука об руку с уверенностью в ее вечности. Об этом писали еще античные философы – основы логики, заложенные ими, до сегодняшнего дня служат непреходящими ценностями человеческой мысли. Многие из них, от Платона до Сократа, писали о том, что душа «Божественна и бессмертна».
Ученик: Что же такое Грядущий мир?
Учитель: Это состояние души, в котором она пребывает после смерти тела. Это не некая особая вселенная. Вопреки распространенному мнению, это также не мир, который настанет в будущем и которого нет сейчас. Он существует всегда (как объясняет Рамбам в конце главы 8 Ѓилхот тшува), и его называют «Грядущий мир» потому, что он наступает для каждого человека только после жизни в этом мире.
Ученик: В чем состоит суть Грядущего мира, что происходит там с душой, что души «делают» там? Почему мы должны так ждать его, в чем заключается его великое наслаждение?
Учитель: Пока душа пребывает в теле, она не может полностью приникнуть ко Всевышнему – этому препятствует материальное тело. Только после отделения от тела душа может воссоединиться со своим Творцом. К этому она стремится каждую секунду, в этом ее естественное предназначение. Мы уже говорили о том, какую милость оказал Всевышний душе, вселив ее в тело, – ведь управляя телом, она может соблюдать заповеди и тем самым исполнять Его волю. Благодаря этому душа возвышается и удостаивается награды, которая полагается ей за то, что она преодолела тело, тянувшее ее вниз.
Таким образом, для души очень важно пребывание в этом мире, но только как в коридоре, который ведет во дворец. Награда будет выплачена душе не потертыми монетами телесных наслаждений этого мира – монетами, которые не стоят ее усилий. Разве справедливо было бы наградить ее преходящими ценностями, что останутся в этом мире?
Душа стремится к духовной радости, к духовному наслаждению. Поскольку она происходит из Божественного источника, она мечтает вновь слиться с Божественностью. И поэтому, освобождаясь от пут тела, от связи с материальностью, она достигает наивысшей радости. Там, в мире вечности, она достигает Божественности в ее самом высоком проявлении, чего невозможно достичь здесь, в материальном мире. Когда человек только знакомится с какой-либо идеей, его сознание еще отделено от нее. Но когда он постигает эту идею, ее логика становится его логикой, достоянием и неотъемлемой частью его собственного разума. С этого момента его разум окружает эту идею и окружен ею – иными словами, они стали единым целым. То же самое происходит, когда душа достигает самой сущности Божественности, – она объединяется с самим Богом, приникает к Нему, становится Его неотъемлемой частицей. Так исполняется ее самая заветная мечта, и душа испытывает нескончаемое высшее счастье, которое мы, пребывающие в нижнем мире, ощутить не способны.
Здесь следует внести одно уточнение. Было бы неверно думать, что приникновение души ко Всевышнему – это награда, которой она удостаивается за свои благие дела. Высшее наслаждение является не наградой душе, а прямым результатом ее деятельности. Это состояние, которого она достигла, когда пребывала в теле и исполняла заповеди. Однако пока она жила в теле, она просто не могла насладиться слиянием с Божественностью. Теперь же, освободившись от тела, она может занять ступень, которая причитается ей по праву.
Значит, чем большие усилия мы прилагаем в этом мире, тем большее наслаждение ждет нас в мире Грядущем. Чем больше мы будем развивать свою духовность, умножать знания и очищать душу ежедневным исполнением практических заповедей, тем сильнее душа сможет приникнуть к своему Источнику в Грядущем мире.
Ученик: До сих пор мы говорили только о награде. Каково же наказание?
Учитель: И наказание тоже исключительно духовное. Если награда – это наслаждение от слияния с Богом, то ясно, что наказание – горечь отдаления от Него. И опять же, это не наказание и не месть, а результат поступков человека в материальном мире.
Ученик: И это все? Это и есть ужасный ад?
Учитель: Возможно, в понятиях материального мира это не выглядит столь ужасно. Но для души нет более тяжкого страдания, чем вечное отстранение от Бога. Это страдание усугубляется еще и тем, что душа сама навлекла на себя такую кару.
Ученик: Итак, можно заключить, что Грядущий мир – это духовный опыт, который по самой сути своей отличается от всего известного нам в материальном мире. Мы можем лишь говорить о наслаждении, которое испытывает душа в Грядущем мире, и отдаленно представлять себе его, но не способны осознать его своим разумом или ощутить хотя бы одним из чувств. Соотношение духа и материи подобно, как мне думается, соотношению живой и неживой природы: это две в корне различные сущности. Как неживая природа не может ощутить всей полноты наслаждения жизнью, так и человек, обладающий материальным телом, не способен понять или ощутить духовного наслаждения, которое ожидает души в Грядущем мире.
Перевела и подготовила к печати Хана Ар-Шалом
