Перевела и подготовила к печати Хана Ар-Шалом
В Ту би-шват есть обычай угощаться плодами Земли Израиля. Этот день несет в себе праздничную атмосферу (например, в него нельзя поститься), хотя ни в Танахе, ни в Мишне, ни в Гемаре не сказано, что это праздник. В трактате Рош ѓа-Шана день 15 швата упомянут в совершенно ином контексте – это важная дата для земледельцев, которая оказывает влияние на заповеди, связанные с Землей Израиля, однако нигде не сказано, что это подразумевает празднество. О том, что этот день является праздничным, поведали нам каббалисты: рабби Хаим Виталь, а до него некоторые каббалисты Цфата, придавали этому дню большое значение и устраивали в него празднества. Возникает вопрос: зачем нужно превращать обычный день в праздничный?
Еще более непонятным является обычай угощаться в этот день плодами. Ведь первым человеком, отведавшим плод, был Адам, и с тех пор все человечество страдает от его греха. Таким образом, мы можем прийти к выводу, что обычай есть фрукты в Ту би-шват призван исправить грех первого человека. В Гемаре, в трактате Рош ѓа-Шана, есть намек на то, что существует тайная связь между плодом Древа познания и Ту би-шватом: «История о рабби Акиве, который сорвал с дерева этрог первого числа месяца шват». По всей вероятности, поступок рабби Акивы намекает на то, что Новый год деревьев – самое походящее время для исправления греха Древа познания, ведь согласно одному из толкований, плодом Древа познания был именно этрог. Своим поступком рабби Акива как бы хотел сказать, что срывание плода Древа познания, которое было грехом в первый день месяца тишрей (согласно толкованиям, грех Древа познания произошел в Рош ѓа-Шана), становится разрешенным в первый день месяца шват – Новый год деревьев. Однако эта мысль требует более глубокого исследования.
В Торе сказано, что существует заповедь-повеление есть плоды. В книге Берешит (2:16) сказано: «И заповедал Господь Бог человеку, сказав: от всякого дерева сада ты ешь». Это звучит как повеление. Значит, первое поколение человечества, которое включало в себя все последующие поколения до скончания веков, получило заповедь есть плоды. Можно сказать, что эта была единственная заповедь-повеление, которую получил первый человек. Иными словами, в истории человечества был период, когда все содержание религиозной жизни, все служение Всевышнему, то есть исполнение Божественной воли, сводилось к тому, чтобы есть плоды. А раз так, то можно сделать вывод, что эта заповедь является корнем всех заповедей-повелений. Сказано: «И взял Господь Бог человека, и поместил его в саду Эденском, чтобы возделывал его и хранил его» (там же, 15). Наши мудрецы, благословенна их память, говорят: «”Возделывал его” – это заповеди-повеления, а “хранил его” – это заповеди-запреты» (Зоѓар 1, 27:1). Таким образом, мы видим, что все заповеди-повеления проистекают из этой первой заповеди-повеления есть плоды, данной первому человеку. Теперь становится ясно, почему наши мудрецы сказали в Иерусалимском Талмуде (конец трактата Кидушин): «Человек должен будет держать ответ за все, что видел его глаз и чего он не съел» – разумеется, если это было ему дозволено и он мог это съесть. Таким образом, мы видим, что пища, особенно плоды, имеет очень важное значение. В Гемаре (там же) рассказывается, что рабби Эльазар строго следил за исполнением этого предписания и специально копил деньги на то, чтобы иметь возможность купить каждых плодов нового урожая хотя бы раз в году. Если в Израиль привозят новый экзотический плод, необходимо отведать его хоть раз. Иначе нам придется держать ответ перед Всевышним.
Нужно понять, почему Адаму было заповедано есть именно плоды, а не мясо, например. Может быть, потому, что в плодах гораздо проще обнаружить святость, скрытую в них.
Есть сходство между положением зародыша в материнской утробе и положением человека в этом мире. Когда зародыш пребывает в утробе матери, границами его мира служат стенки матки. Он плавает в околоплодных водах, которые соединяют его тело со стенками матки. Эта жидкость дает ему ощущение, что его существование не ограничивается его собственным телом, и что у него есть связь с тем, что находится вне его. Благодаря этому, когда младенец рождается, он способен ощутить свою причастность ко всему мирозданию, как будто он находится в исполинской матке, величиной с весь мир. Он также осознает, что есть два вида жизни: один – внутри него, а второй – снаружи, в окружающем мире, и что он способен превратить внешнее, поверхностное существование во внутреннее, более глубокое. В этом и есть суть еды – превращение внешнего во внутреннее и его вознесение за счет того, что оно становится неотъемлемой частью самого человека. И в этом – основа заповеди: «От всякого дерева сада ты ешь».
Еда в святости
Из всего вытекает, что согласно мнению Торы, мы не едим, чтобы жить, а живем, чтобы есть… разумеется, в святости. В этом – предназначение человека. Так была определена его миссия в этом мире еще до совершения им греха: «И заповедал Господь Бог человеку, сказав: от всякого дерева сада ты ешь». Это звучит неожиданно, ибо мы привыкли связывать принятие пищи с нашими низменными инстинктами и не видим в этом идеала. Я ем потому, что мне это необходимо, а не потому, что вижу в этом духовную ценность. Я должен есть, чтобы продолжать существовать. Рассуждения об идеале, скрытом в пище, кажутся нам смешными, потому что мы живем в низменном мире, в котором духовные ценности превращаются в физические потребности, и поэтому здесь нас подстерегает опасность погрязнуть в грехе.
Когда Адам согрешил, вкусив от запретного плода, он сказал: «Жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел» (Берешит, 3:12). Слова «и я ел» можно перевести и как «и я буду есть». Таким образом, смысл стиха становится следующим: «Жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел, и буду есть еще раз. Но если до сих пор я ел в грехе, то теперь буду есть в святости». Так объяснил этот стих рав Ашлаг, благословенна память праведника.
Эта мысль напрямую связана с общим взглядом рава Ашлага на миссию духовного исправления, наложенную на человека в мире. Зло – это «стремление только получать». Наиболее характерным действием, выражающим получение, является принятие пищи. Стремление получать естественно для любого творения, которое по своему определению получает жизненные силы от прочих творений. И этим стремление получать ровно противоположно Божественной воле, которая полностью есть стремление давать, посылать изобилие в мир. Поэтому в такой ситуации невозможно говорить о приникновении ко Всевышнему.
Исправить это можно духовной работой, имеющей 4 стадии:
1. Стремление получать ради самого получения. На этой стадии находится новорожденный младенец. Для него эта стадия является необходимой, однако если так ведет себя взрослый человек, то он законченный грешник.
2. Стремление давать, чтобы получать. На этой стадии находится ребенок, когда его воспитывают взрослые. Для него эта стадия является необходимой, однако если так ведет себя взрослый человек, то он лицемер.
3. Стремление давать ради того, чтобы давать. Это идеальное стремление свойственно человеку, как правило, в подростковом возрасте. Оно приходит с проявлением в человеке Божественной души, наряду с возникновением способности рождать себе подобных, то есть давать жизнь другому человеку. Это необходимая стадия в развитии человека, однако она таит в себе опасность, потому что никто не способен только давать, помимо Самого Творца. Когда так ведет себя взрослый человек, это может быть сумасшедший, который мнит себя божеством.
4. Стремление получать ради того, чтобы давать. Так ведет себя праведник, который преуспел в своем духовном исправлении. Он осознает, что будучи сотворенным, он по своему определению нуждается в том, чтобы получать. Однако он придает получению положительный смысл: приносить отраду своему Создателю, исполняя Его волю.
В этом – суть принятия пищи в святости, которое целиком и полностью направлено на исполнение Божественной воли. Именно это подразумевал Адам в своем ответе Всевышнему. И нам становится ясно, что и плоды Древа познания Адаму было заповедано есть, но он пока не умел есть их в святости.
Заповедь-повеление должна возобладать над заповедью-запретом
Но ведь в Торе сказано: «А от Древа познания добра и зла – не ешь от него» (Берешит, 2:17). Да, здесь есть противоречие. Стих 17 противоречит стиху 16, который гласит: «И заповедал Господь Бог человеку, сказав: от всякого дерева сада ты ешь». Есть противоречие между двумя заповедями: заповедь-повеление есть от Древа познания и заповедь-запрет не есть от Древа познания.
Согласно принципам Ѓалахи, когда есть противоречие между заповедью-повелением и заповедью-запретом, первая должна возобладать над второй. В соответствии с этим принципом, Адам должен был есть от Древа познания. Однако в Гемаре (трактат Йевамот, 20б) однозначно сказано, что у этого принципа есть ограничение: заповедь-повеление сильнее заповеди-запрета только тогда, когда невозможно исполнить их обе. Например, заповедь сделать младенцу обрезание на восьмой день после рождения преобладает над заповедью соблюдения субботы, потому что иначе ее невозможно исполнить. Однако в обсуждаемом нами случае можно было исполнить обе эти заповеди. Каким образом? Ответ на этот вопрос скрыт в самом тексте Писания. Во втором стихе приводится условие: «А от Древа познания добра и зла – не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь». Не ешь, если это может привести к смерти. Отсюда следует, что Адам должен был найти способ поесть от Древа познания без того, чтобы в результате умереть. Есть выход – он сначала должен был вкусить от Древа жизни, а потом – от Древа познания. Таким образом, грех Адама состоял в том, что он пошел в университет прежде, чем в йешиву – вкусил от Древа познания прежде, чем от Древа жизни. Если кто-то обращается к Древу познания прежде, чем к Древу жизни, в этом может таиться страшная опасность, ибо если человек набирается знаний до того, как он построил свою внутреннюю жизнь, это может привести его к смерти. В самом деле, есть немало людей, которых можно назвать «ходячей энциклопедией», но их жизнь лишена внутреннего смысла, изнутри они мертвы.
Однако в той же мере следует опасаться и обратного – что, вкусив от Древа жизни, человек отвернется от Древа познания. Именно тогда человек обязан умножать знания, ибо чем больше он расширит сосуд знаний, тем больше станет изобилие жизни. А если человек, который удостоился вкусить от Древа жизни – то есть Торы – отстраняется от знаний, тем самым он оскверняет имя Всевышнего. Об этом сказал Моше Рабейну (Дварим, 32:6): «Народ недостойный и неразумный», и переводит Онкелос: «Народ, получивший Тору, но не набравшийся знаний».
Освятить весь мир
Возвратимся к нашей теме. Человек должен научиться принимать пищу в такой чистоте и святости, которая описана в Торе относительно плодов. Согласно этой идее, слова наших мудрецов: «Человек должен будет держать ответ за все, что видел его глаз и чего он не съел» можно понять как взыскание с человека за то, что он не был достаточно свят, чтобы отведать все виды дозволенной пищи, которые существуют в мире.
В свете всего вышесказанного становится ясен смысл странной агады, приведенной в Гемаре, в трактате Хулин (109б): «Сказала Елта (жена аморая рава Нахмана) раву Нахману: “Все, что запретил нам Всевышний, – позволил Он нам подобное этому. Запретил употреблять в пищу кровь, но позволил печень (далее следует перечисление подобных случаев)… Я же хочу отведать мяса с молоком”. Сказал рав Нахман поварам: “Приготовьте ей коровье вымя”».
Казалось бы, странно: что это Елту потянуло на мясо с молоком, и зачем ей понадобилось перечислять сначала другие разрешенные вещи, имеющие вкус запрета? И зачем Талмуд рассказывает нам об этом? Дело в том, что Елта была идеалистка, обладавшая глубокой верой в единство Всевышнего, и она не могла вынести того, что есть вещи, которые находятся вне пределов Божественного промысла, вне возможности исправления. И потому у каждой запрещенной вещи должен быть разрешенный аналог, который показывает, что в действительности нет абсолютного зла. Она искала способ духовно вознести вкус мяса с молоком, ибо предназначение человека – возносить действительность, а не отрешаться от нее.
В сущности, это является прямым порождением веры в единство Творца. Если ты веришь, что Творец един, то и мир Его един. А значит, не может быть разрыва между духовным и материальным мирами.
Единство мира
Вместе с тем, наши мудрецы не раз предостерегали нас от соблазнов этого мира. Например (Мишна, трактат Авот, 3:9): «Рабби Шимон говорит: если человек идет по дороге, повторяя слова Торы, и перестает повторять их, чтобы сказать: как красиво это дерево, как красиво это поле (то есть он как бы занят духовным «поеданием» красоты этого мира), – то Писание говорит, что он подобен тому, кто достоин смерти». Казалось бы, наши мудрецы утверждают, что нельзя любоваться природой! На первый взгляд, их слова противоречат ѓалахическому закону, гласящему, что в месяце нисан следует произносить благословение при виде цветущих деревьев, а течение всего года – при виде особо прекрасных явлений природы. Однако следует глубже вдуматься, что именно имели в виду мудрецы Мишны. Ключевыми в их изречении являются слова: «…и перестает повторять их». Если человек восклицает: «Как красиво это дерево!», не прекращая повторять слова Торы, иными словами, если бы восхищение красотой дерева было прямым следствием его изучения Торы, то такое восхищение, напротив, возвышало бы его душу. Это означало бы, что человек распространяет свое изучение Торы на окружающий мир. Однако у человека, о котором говорят мудрецы Мишны, есть тяжелая проблема – в его представлении существуют два мира! Для того чтобы восхититься красотой дерева, он должен оставить изучение Торы и перейти в другой, будничный мир. Человек, отрицающий единство мира, сотворенного Всевышним, единство мира святости и мира будничности, достоин смерти.
Шепот мироздания
На основе вышесказанного, что Адам должен был вкусить прежде от Древа жизни, а лишь затем – от Древа познания, трудно объяснить слова Торы о том, что после грехопадения Адам был изгнан из сада Эдена, чтобы он не мог вкусить плодов Древа жизни. Почему Всевышний не мог согласиться, чтобы Адам, вкусив от Древа жизни, спасся от смерти, которая должна была постигнуть его после того, как он вкусил от Древа познания? Дело в том, что если бы человек вкусил от Древа жизни после того, как вкусил от Древа познания, он вошел бы в вечную жизнь с отпечатком греха в своей душе, который никак нельзя было бы исправить. Поэтому, чтобы спасти Адама, его нужно прежде всего умертвить, чтобы потом у него была возможность вкусить прежде от Древа жизни и только затем – от Древа познания. Согласно этому взгляду, смерть несет в себе добро. Это не месть, а исправление греха Древа познания, которое спасет человека от вечного результата его грехопадения. Поэтому мудрецы народа Израиля не боялись смерти, зная, что смерть – это исправление.
Все это выразил рав Кук в своем знаменитом стихотворении «Шепот мироздания», которое было издано сначала под псевдонимом, а затем – под именем рава.
«Прошепчи мне тайну, все мироздание! У меня есть жизнь, возьми ее, возьми» – то есть человек не должен стыдиться взять себе свою долю жизни. Ведь именно об этом говорит стих Торы: «От всякого дерева сада ты ешь». Но при каком условии? «Если у тебя есть сердце, а в сердце – кровь, не отравленная ядом отчаяния. Если ты веришь, что у мира есть надежда, то ты способен вознести весь мир. «Но если сердце твое окутано пеленой», если сердце твое зачерствело, «то мироздание прошепчет тебе: отстранись, отдались от меня, ибо я запрещено тебе!» В таком случае человеку запрещено пользоваться тем, что есть в мире. Лучше пусть он отстранится от мира. Ибо вместо того, чтобы он вознес мироздание, мироздание унизит его. «Если всякая нежная мелодия, всякая живая красота не станут для тебя великолепной песней святости, а пробудят в тебе поток чуждого пламени, отстранись от меня, отстранись, ведь я запрещено тебе!» По сути, эти слова описывают состояние еврейского народа во время изгнания. В годы изгнания всякий раз, когда мы обращались к красоте этого мира, к сокровищам жизни, мы попадали в ловушку бесчестия. Поэтому мудрецы учили нас как можно больше отстраняться от этого мира, заниматься изучением Торы и добрыми делами, сужая границы нашей жизни до пределов гетто. Но не таково истинное предназначение мироздания: «И встанет поколение, и будет жить, и воспоет красоту и жизнь». Речь идет о поколениях, создавших государство Израиль. Мы – поколения, вернувшиеся к полноценной жизни. «В великолепии Кармеля и Шарона изобилию тайн мироздания внемлет ухо народа живого». Те, кто внимает тайнам Торы, видит мир эстетики как выражение воли Всевышнего и потому объединяется с ним. «И красоту жизни наполнит свет святости, и все мироздание станет взывать к нему: избери меня, ведь я дозволено тебе». Это исправление требует длительного изгнания, отрешенности от красот этого мира, духовного очищения. Однако после двухтысячелетнего изгнания это становится возможным.
Еврейский календарь
По сути, весь этот длительный и сложный процесс отражен и в еврейском календаре. В году есть две системы времени: время отстраненности от материального мира, духовного исправления – праздники месяца тишрей и следующие за ними зимние месяцы, когда человек отдаляется от земли и закрывается в своем доме, и время весеннего возвращения к земле, которое начинается с месяца шват. В это время наступает череда праздников, в которые мы освящаем материальный мир. Согласно словам каббалистов, свет весеннего избавления начинает сиять уже в Ту би-шват. Уже в этот день они видят искры света избавления от сжатости, от зимней закрытости. И потому они учат нас, что в этот день мы должны угощаться фруктами. Фрукты уже можно начать освящать. Почему именно фрукты? Потому, что это пища, которая не подверглась почти никакой обработке человеческими руками. Их можно употреблять в пищу такими, какими они были сняты с дерева, – их почти не затронула скверна цивилизации. Еще не настало время освящать более сложную пищу. Мы начинаем с фруктов, а по прошествии еще одного месяца уже можно освящать то, что производится из фруктов – вино в Пурим. А еще тридцать дней спустя мы уже сможем освящать мясо пасхальной жертвы.
Разумеется, непременно должен быть «серединный» праздник, разделяющий две эти временные системы. Это Шавуот, день дарования Торы. В этот день соединяются небо и земля. В месяц тишрей нас занимают небесные дела, а весенние праздники имеют дело с исправлением материального, земного мира. Праздник Шавуот же соединяет и то, и другое.
Обе эти временные системы вместе выражают единство Всевышнего. Если мы верим в единство Всевышнего, то мы верим и в то, что оно проявляется в мире. А это значит, что когда мы видим в одном уголке мира или времени некое явление, мы знаем, что где-то существует ровно противоположное явление, и оба они имеют Божественную природу, оба выражают волю Всевышнего. Так и в еврейском году есть две системы праздников, которые имеют дело с двумя противоположными полюсами души: материей и духом.
Бриа-Йецира-Асия
В предисловии к брошюре При эц ѓадар, в которой изложены многие обычаи Ту би-швата, описывается от имени рабби Хаима Виталя, как именно мы освящаем фрукты в этот день. Хотя там приводятся понятия, взятые из мира каббалы, общий смысл данного отрывка ясен: «Существует тридцать разновидностей древесных плодов. Десять из них происходят из высшего мира Бриа. И поскольку они далеки от скверны, у них нет ненужных отходов снаружи или внутри (то есть кожуры или косточки), и их можно употреблять в пищу такими, какими они были сняты с дерева. Вот эти фрукты: виноград, инжир, яблоки, этроги, лимоны, груши, айва, шелковица, ягоды, рожки.
А другие десять фруктов происходят из мира Йецира, расположенного между мирами Бриа и Асия. И потому эти фрукты не так близки к скверне, как те, что принадлежат к миру Асия, но и не так далеки от нее, как те, что принадлежат к миру Бриа. Поэтому косточки, находящиеся внутри таких фруктов, не употребляют в пищу, поскольку они не такие мягкие, как у фруктов первой разновидности. И вот эти фрукты: маслины, финики, вишня, черешня, сливы, персики, абрикосы, авокадо, шесек, манго.
А еще десять видов фруктов принадлежат миру Асия. У них мы едим то, что внутри, и выбрасываем то, что снаружи, ибо кожура такого фрукта является преградой между внешним миром и мякотью самого плода, дабы она не была поражена скверной. И в этом – тайна злого начала и нечистой оболочки, что пристает к душе человека. И вот эти плоды: гранат, лесные орехи, миндаль, каштаны, желуди, земляные орехи, грецкие орехи, фисташки, киви, банан».
Далее объясняется, что растительный мир создан таким образом, что в нем тесно переплетаются добро и зло. Это результат греха Древа познания добра и зла. Если бы это было только Древо познания добра, его плоды можно было бы вкушать. А если бы это было только Древо познания зла, то и тогда его плоды можно было бы вкушать, ибо необходимо знать, что такое зло, чтобы беречься его. Вся проблема в том, что это Древо познания добра и зла вместе. Мы живем в мире, где все перемешано, где человек, который стремится совершать исключительно добрые поступки, узнает, что это невозможно, что в этом мире нет абсолютного добра. В мире не бывает абсолютно добрых поступков, к которым не примешана хоть какая-то доля зла, и нет абсолютно злых поступков, к которым не примешана хоть какая-то доля добра. Это порождает глубочайшие нравственные заблуждения. Человеку трудно прийти к однозначному выводу, в каком случае придать большее значение доброй стороне того или иного поступка, а значит, совершить его, а когда придать большее значение злой стороне поступка, а значит, воздержаться от него. Эта путаница видна и в растительном мире, в котором у некоторых плодов есть как съедобная мякоть, так и несъедобные отходы – косточка или кожура.
И будем мы есть от его плодов
Освящение плодов выражается в благословении, которое мы произносим после еды какого-либо из семи видов плодов, которыми славится Земля Израиля (так называемое «тройное благословение»): «И восстанови Иерусалим, святой город, в скором времени, в наши дни, и приведи нас туда, и возвесели нас при восстановлении его, и будем мы есть от его плодов и насыщаться его благами». Из этих слов мы можем заключить, что идеал возвращения в Землю Израиля и в Иерусалим выражается в том, что мы будем есть святые плоды Земли Израиля. Сказали наши мудрецы: «Святость Земли Израиля возникает не только под влиянием высшей святости, она возникает также под влиянием плодов этой земли, которые впитывают в себя святость Шхины, пребывающей здесь… Когда мы едим ее плоды, нас питает святость Шхины и ее чистота, и мы насыщаемся ее благами».
Счастливо наше поколение, которое удостоилось есть от плодов нашей святой земли и насыщаться ее благами!
