В Торе о празднике Суккот говорится в главе Эмор. Вот что там сказано: «(39) Но в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Господень семь дней: в день первый покой и в день восьмой покой. (40) И возьмите себе в первый день плод дерева красивого (этрога), ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней. (41) И празднуйте этот праздник Господу семь дней в году: (это) устав вечный в роды ваши; в седьмой месяц празднуйте его. (42) В кущах живите семь дней; всякий коренной житель в Израиле должен жить в кущах, (43) Дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов израилевых, когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш» (Ваикра, 23:39-43).
Согласно простому смыслу этих стихов, у праздника Суккот есть два аспекта:
1. Исправление мира природы (стихи 39-40)
2. Раскрытие святости Израиля (стихи 41-43)
Поясним оба аспекта.
Исправление мира природы
С точки зрения процессов, происходящих в природе, год начинается в Песах с принесения в Храме жертвы омера, продолжается принесением двух хлебов в Шавуот и принесением в Храм первинок нового урожая (бикурим), которое завершается в Суккот. Это описывает три стадии, которые проходит урожай, и они параллельны стадиям духовного развития каждого отдельного человека и всего народа Израиля:
1. Песах выпадает на весенний месяц нисан, когда урожай еще не созрел. В духовном смысле это соответствует времени Исхода из Египта, когда вера во Всевышнего только начала проявляться.
2. Шавуот – это праздник жатвы, когда урожай уже созрел, но еще остается в поле. В духовном смысле это соответствует времени дарования Торы – когда Тора уже дарована народу, но еще не получила своего практического проявления.
3. В Суккот урожай вносят в дома и амбары. В духовном смысле это соответствует времени, когда человек завершает дела всего года, и об этом сказано: «И праздник жатвы первых плодов труда твоего, того, что засеял ты в поле, и праздник собирания плодов при исходе года, когда уберешь с поля (плоды) деяний своих» (Шмот, 23:16).
Эти аспекты Суккота проявляются в праздничных заповедях, которые исполняются главным образом в Храме, где больше всего видна связь народа Израиля со Всевышним. Эти заповеди описаны в Мишне, в начале 4 главы раздела «Сукка», и среди них есть две заповеди, которые получил Моше на горе Синай: заповедь о возлиянии воды на жертвенник и заповедь об ивовых ветвях (арава). Давайте рассмотрим, какие заповеди исполнялись в Храме в праздник Суккот.
Заповедь радости и веселья в праздник
Дни принесения первинок в Храм – это дни радости, о которой сказано в Торе: «И радуйся всему добру, которое дал Господь, Бог твой, тебе и дому твоему» (Дварим, 26:11). Раши поясняет: «”И радуйся всему добру” – отсюда наши мудрецы учат, что заповедь первинок (бикурим) исполняют только в дни радости, от Шавуота до Суккота, ибо в эти дни человек собирает урожай свой, и плоды свои, и вино свое, и масло свое». Эта радость выражается в заповеди четырех видов растений (лулав, этрог, мирт и ива), которые включают в себя четыре уровня растительного мира. Главным корнем и источником этой радости является Храм, и поэтому лишь в Храме она проявляется в полной мере в течение семи дней праздника Суккот. Следует заметить, что в отличие от семи видов растений, которыми славится Земля Израиля (пшеница, рожь, виноград, инжир, гранат, оливки и финики), предназначенные человеку в пищу, четыре вида растений праздника Суккот выражают идею исправления мира природы. Они намекают на два уровня исправления: личный и общенародный:
1. Личный уровень, касающийся каждого отдельного человека: в Мидраше (Ваикра раба, 30:14) говорится, что этрог соответствует сердцу, лулав – позвоночнику, мирт – глазам, ивовые листья – губам. Вот как это объясняется в книге «Сфат эмет»: «Благодаря этим растениям сыны Израиля удостаиваются внутренней радости праздника. Об этом сказано: “Ты укажешь мне путь жизни, полнота радостей пред Тобой, блаженство в деснице Твоей вовек” (Теѓилим, 16:11) – то есть постичь внутреннюю суть радости во всей полноте. И радость эта остается с человеком в течение всего года… И сказали наши мудрецы, что этрог похож на сердце, лулав – на позвоночник, мирт – на глаза, ивовые листья – на губы. Это значит, что мы должны подчинить все эти органы нашего тела служению Всевышнему. И эти четыре вида растений помогают нам в этом. Ведь вся борьба дурного начала заключается в том, чтобы разделить душу и тело, а сыны Израиля подчиняют тело душе».
2. Общенародный уровень: в Мидраше (Ваикра раба, 30:12) говорится, что этрог соответствует людям, которые углубленно изучают Тору и совершают праведные деяния, ибо этрог обладает как ароматом, так и приятным вкусом. Мирт соответствует людям, которые совершают праведные деяния, но не изучают Тору, ибо мирт обладает ароматом, но не имеет вкуса. Лулав (нераскрывшаяся пальмовая ветвь) соответствует людям, которые углубленно изучают Тору, но не совершают праведных деяний, ибо плоды финиковой пальмы обладают приятным вкусом, но не имеют запаха. А ива соответствует людям, которые не изучают Тору и не совершают праведных деяний, ибо она не имеет ни вкуса, ни аромата.
По мнению Рамбама, основным смыслом заповеди возлияния воды на жертвенник в Суккот («симхат бейт ѓа-шоэва») является выражение заповеданной радости праздника в Храме. Вот его слова («Ѓалахические законы лулава», гл. 8): «Хотя во все праздники существует заповедь радости и веселья, в Суккот в Храме было особое веселье, о котором сказано: “И веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней”. Как же поступали там? Накануне первого праздничного дня в Храме устраивали место для женщин наверху, а для мужчин – внизу, чтобы те и другие не смешивались друг с другом, и начинали веселиться с исхода первого праздничного дня. И так ежедневно в течение будней праздника: начинали после принесения ежедневной жертвы, что приносят в сумерках, и веселились до глубокой ночи». Это означает, что праздничное веселье в Храме сосредотачивало в себе как материальный, так и духовный аспект, и это придавало ему особый, неповторимый характер. Выше мы уже говорили, что важной частью радости Суккота были и четыре вида растений, ибо они содержат в себе исправление мира природы и всего Творения.
Праздник Суккот называется в молитве «время радости нашей», поскольку, как мы говорили выше, он содержит в себе радость и веселье всего года. И хотя в отношении каждого праздника существует заповедь радоваться и веселиться, она выводится из того, что сказано в Торе о заповеди радоваться в Суккот. Эта заповедь упомянута в Торе трижды, тогда как в отношении Шавуота о ней сказано всего один раз, а в отношении Песаха не сказано вовсе. Радость Суккота дает человеку и всему Творению жизненные силы на весь год. Еще одним аспектом этой радости является то, что она подводит итог Дням раскаяния. Наши мудрецы сказали, что эти дни являются чистыми в духовном смысле, и потому в них проявляется во всей своей полноте наша связь с Творцом.
Возлияние воды
Заповедь возлияния воды на жертвенник в праздник Суккот была получена Моше на горе Синай. Помимо возлияния вина, которое совершается в Храме ежедневно в течение всего года, в Суккот добавляется и возлияние воды, что олицетворяет собой нисхождение в мир Божественной милости. В Йом Кипур первосвященник, выйдя из Святая Святых, молится прежде всего о дождях, ибо они являются основой Божественного благословения, спускающегося в мир. Молитва – это речь, а возлияние воды выражает практический аспект Божественного благословения, посылаемого миру. Коѓен, льющий воду на жертвенник, притягивает в мир благословение в дни Суккота, после чего в день Шмини Ацерет мы начинаем просить о дождях в открытую, поскольку именно в это время благословение дождей начинает действовать в мире.
Намек на это мы находим в истории о Сотворении мира, когда на второй день творения Святой, благословен Он, отделил воду, которая под сводом, от воды, которая над сводом. Наши мудрецы говорят, что в этот день был сотворен раздор, и потому о нем не сказано: «И увидел Бог, что хорошо». Возлияние же воды призвано направить благословение в мир благодаря единению верхних и нижних вод. Мир словно возвращается к первозданному состоянию единства вод, которое является основой мироздания.
Возлияние воды совершается одновременно с возлиянием вина, которое Тора заповедала нам совершать ежедневно дважды в день: утром и в сумерки. В Суккот мы возливаем также и воду, так как она является основой Творения, и тем самым приобщаемся к корню и основе Творения и благословения, нисходящего в мир. Из этого следует, что дни Суккота – это дни обновления всего Творения, и от них спускается благословение на весь мир. Особое сочетание воды и вина выражалось в том, что отверстия их сосудов соответствовали друг другу: отверстие сосуда для воды было шире, а для вина – уже (поскольку вино гуще воды), чтобы они выливались из сосудов на жертвенник равномерно.
Поговорим подробнее о благословении дождей. Мудрецы Талмуда говорят (трактат Рош ѓа-Шана, 16а): «Почему Тора повелела возливать воду в Суккот? Сказал Святой, благословен Он: возливайте предо Мной воду в дни Суккота, дабы благословились для вас дожди года». Суккот завешает летний период, и мы стоим на пороге периода дождей. Поэтому мы молим Всевышнего послать нам дождь в изобилии – ведь благословение Земли Израиля зависит от дождей, посылаемых нам свыше. Но мудрецы объясняют, что заповедь возлияния воды уходит корнями в глубокую древность и связана с самым началом Сотворения мира. Во второй день Творения был создан раздор, ибо Всевышний сотворил небесный свод, разделивший верхние и нижние воды. В книге «Тикуней Зоѓар» сказано, что высшие воды – это высшие духовные миры, от которых черпает силы нижний, материальный мир. Нижние воды плачут, ибо они стремятся вновь воссоединиться со своим источником в высших мирах, приникнуть к Создателю и стать с Ним единым целым. А вот что говорит Раши в комментарии к стиху: «И всякое приношение твое хлебное соли солью, и не устрани соли завета Бога твоего от дара твоего: при всякой жертве твоей приноси соль» (Ваикра, 2:13): «Союз был заключен с солью с шести дней Творения: нижним водам было обещано, что они будут приближены к жертвеннику в Храме при помощи соли, которая приносится вместе с жертвами, а также во время возлияния воды в праздник Суккот». А вот что говорит по этому поводу раббейну Бхайе: «В час, когда разделил Всевышний воды – одни наверху, а другие внизу, – нижние воды заплакали… Сказали они: горе нам, что не удостоились мы вознестись ввысь, чтобы быть ближе к Создателю нашему! Сказал им Всевышний: поскольку ради славы Моей вы сделали это, высшие воды не воспоют песнь, пока не получат у вас дозволения». Таким образом, возлияние воды на жертвенник призвано вознести нижние воды к их высшему духовному корню в высших мирах.
Существует два вида воды: пресная вода, которую и возливают в Суккот, и соленая, морская вода, из которой добывают соль. Соленая («горькая») вода олицетворяет собой горечь отдаленности от высших вод. В течение всего года эта горечь выражает отдаленность от Творца и тоску по близости к Нему. И поэтому мы смазываем жертвы солью. Однако в праздник Суккот получает выражение наша близость к Творцу. Мы приближаемся и приникаем к Нему посредством радости и веселья праздника, и в этом – сила воссоединения с высшими водами. Воды, возливаемые на жертвенник в Суккот, преодолевают все преграды и воссоединяются со своим источником в высших мирах. Это объясняет, почему в Суккот мы выражаем столь интенсивную радость, когда идем черпать воду из источника Шилоах, чтобы исполнить заповедь возлияния на жертвенник. Это радость приобщения и приникновения. Ведь сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Вода – это не что иное как Тора». Поэтому речь идет о духовной радости сынов Израиля, которые при помощи воды приближаются и приникают к своему Создателю. В Иерусалимском Талмуде это радость называется «радостью черпания» («симхат бейт ѓа-шоэва»), и сказали наши мудрецы, что от нее черпают дух святости.
У этого приобщения к Торе был еще одни аспект: на женской галерее Храма, где проводилась «симхат бейт ѓа-шоэва», стояли огромные масляные светильники высотой в 50 ама (около 25 метров), а на их вершинах – сосуды, в каждый из которых входило 120 логов (около 80 литров) масла. Эти светильник распространяли столь сильный свет, что иерусалимские женщины во всех уголках города могли перебирать пшеницу. Говорят наши мудрецы: «Во всем Иерусалиме не было ни единого двора, который не был бы освещен светом “радости черпания”». Иными словами, духовный свет, исходивший из Храма, освещал дворы Иерусалима не только в материальном, но и в духовном смысле – это был свет Торы и святости.
Возвратимся к заповеди возлияния воды: перед восходом солнца, по окончании «радости черпания», которая продолжалась всю ночь, в Храме проходила особая церемония – коѓены под звуки фанфар спускались по пятнадцати ступеням, ведущим с женской галереи, и шли по направлению к восточным воротам Храма. Там они становились лицом на запад и провозглашали (трактат Сукка, 51б): «Отцы наши, стоя на этом месте, обращались спиной к Храму и лицом к востоку и поклонялись солнцу на востоке. Мы же – к Всевышнему обращены взоры наши. Рабби Йеѓуда говорит: и повторяли они: мы – к Всевышнему, и к Всевышнему обращены взоры наши». То есть перед церемонией черпания воды, выражающей основу нашего стремления к единству и приникновению к Всевышнему, мы должны стряхнуть с себя малейшие частицы разрозненности. Именно поэтому коѓены подчеркивали то обстоятельство, что наши отцы поклонялись солнцу, мы же поворачиваемся спиной к солнцу и лицом на запад, согласно словам наших мудрецов: «Шхина (Божественное присутствие) пребывает на западе».
Потом коѓены в сопровождении всего народа шли к источнику Шилоах. Об этом источнике говорят наши мудрецы (Пиркей де-рабби Элиэзер, гл. 20), что в его воды окунулся Адам после грехопадения, и благодаря этому Всевышний принял его раскаяние. Воды Шилоаха – это источник очищения от скверны раздора, очищения, которое началось с Адама – первого человека. Вот почему именно из него черпают воду для возлияния на жертвенник.
Коѓены в великой радости черпали воду особым золотым сосудом емкостью всего лишь в три лога – около одного литра, и шли обратно в Храм. Ворота, через которые вносили воду для возлияния, назывались Водяными воротами. Это были одни из ворот, расположенных в южной стене Храма, напротив жертвенника. Об этих воротах сказал пророк Зхарья (14:8): «И будет в день тот: выйдут воды живые из Иерусалима, половина их – к морю восточному, и половина их – к морю западному; летом и зимой будет (так)». А по словам пророка Йоэля (4:18): «Забьет источник из дома Господня и напоит долину Шиттим». В Талмуде (трактат Йома, 77б) объясняется, что этот источник будет брать свое начало из Святая Святых, оттуда его воды направятся к Водяным воротам, он будет становиться все полноводнее, пока не станет столь широк, что по нему смогут плыть большие корабли. Можно сказать, что это процесс очищения и исправления всего мира, ибо воды этого источника очистят мир от скверны. Корень этой чистоты выйдет из Храма, который является источников чистоты и святости в мире. Может быть, церемония внесения воды в Храм, которая происходит у Водяных ворот под звуки фанфар, предназначена для того, чтобы напомнить нам о благословении и очищении мира водой, которое произойдет в грядущем, в дни Машиаха. Возможно, эта церемония является частью процесса исправления нижних вод и их возвращения к единству с высшими водами.
На юго-западном углу жертвенника стояли чаши, в дне которых были проделаны отверстия. Через эти отверстия вода выливалась в желоб, выбитый в скале. Желоб уходил в самую глубь земли. Вода и вино, возливаемые на жертвенник, перемешивались друг с другом и стекали в особые резервуары, называемые «шитин» и расположенные под жертвенником. Эти резервуары существуют с начала Сотворения мира, и о них мы узнаем из истории, которую рассказывают мудрецы в трактате Сукка (53а): «Соответственно чему произнес царь Давид пятнадцать псалмов, называемых “Песнь ступеней”?
Когда Давид устанавливал основание Храма, он дошел до глубин земли, и воды, сочащиеся там, хотели затопить весь мир. (Пояснение: царь Давид достиг тайны основ Творения, то есть нижних вод, стремящихся воссоединиться с высшими водами. И поэтому нижние воды хотели затопить весь мир, чтобы возвратить его в изначальное состояние, в котором он пребывал в начале Творения). Царь Давид спросил: кто знает, можно ли бросить в бездну черепок со святым Именем, дабы воды не затопили мир? Но никто не мог дать ему ответа». (В Иерусалимском Талмуде, в трактате Санѓедрин, гл. 10, сказано: «Давид нашел один черепок, и тот возвысил голос свой и сказал: не забирай меня отсюда, ибо я лежу здесь, над бездной, со дня дарования Торы, когда содрогнулся весь мир. Не послушал его Давид и поднял черепок».
Раши поясняет: когда Давид поднял черепок, воды бездны поднялись и стали угрожать, что они затопят весь мир. Давид хотел возвратить черепок на место, но боялся, что вода сотрет Божественное Имя, начертанное на нем). Царь Давид пригрозил, что если кому-то известен ответ, и он его скрывает, он будет приговорен к смерти через удушение. Ахитофель, советник Давида, решил: если ради того, чтобы восстановить мир между мужем и женой, Тора разрешила бросить пергамент с именем Всевышнего в горькую воду (см. Бемидбар, 5:11-31), то тем более это дозволяется, если нужно спасти весь мир. Поэтому Ахитофель ответил Давиду, что можно бросить черепок. Давид начертал на черепке Святое Имя и бросил его в воду, и тогда нижние воды отошли вглубь земли на глубину 15 тысяч ама. Когда увидел Давид, что воды ушли так глубоко в землю, он испугался, что воды теперь не будут орошать землю. Он произнес пятнадцать псалмов, называемых «Песнь ступеней», и с каждым псалмом воды восходили на тысячу ама, пока не возвратились к поверхности земли.
Пятнадцать ступеней, ведущих с женской галереи Храма, соответствуют пятнадцати ступеням восхождения нижних вод, и потому именно на этих ступенях стоят коѓены во время церемонии «радости черпания», которая предшествует возлиянию воды на жертвенник.
