Установление нового года деревьев первого швата, по мнению школы Шамая, и пятнадцатого швата, по мнению школы Гилеля, представляет нелегкую галахическую и историческую дилемму. Ведь установив начало года для человека и для деревьев, Тора параллельно устанавливает дни суда над ними. Как учим мы в Мишне: «В четыре момента времени мир предстает перед судом: в Песах выносится приговор об урожае зерновых, в Шавуот – о фруктах, в Рош а-Шана все люди в мире проходят перед Ним, словно ягнята – как сказано (Тегилим 33:15): «Создает сердца их вместе, вникает во все их деяния», а в праздник (Суккот) выносится приговор о воде» (трактат Рош а-Шана 1:2).
Начало года для людей, установленное в первый день месяца тишрей, совпадает с днем суда над человечеством. Человек предстает перед Высшим Судом тоже в первый день месяца тишрей. А вот по отношению к деревьям, на первый взгляд, существует значительный временной разрыв между началом года, которое приходится на 15-й день швата, и судом, который происходит в Шавуот – день, когда, согласно Мишне, определяется урожай плодовых деревьев.
Отсюда, казалось бы, следует, что вовсе не обязательно существует связь между началом года для определенной категории творений и днем суда над ними. И если для человека первая дата совпадает со второй, и начало года является также днем суда для всех, кто появляется на свет, то этот факт еще не доказывает, что два этих явления в принципе неразделимы. Ведь есть дни, которые в определенном аспекте являются началом года, но при этом не несут функцию дней суда, как учили мы в Мишне: «Четыре начала у года, и вот они: В первый день нисана – начало года для царей и для праздников; в первый день элула – начало года для десятины скота, а раби Эльазар и раби Шимон говорят: в первый день тишрей; в первый день тишрей – начало года для обычных лет, лет шмиты и йовелей (юбилейных лет), для посадок и для овощей; в первый день швата – начало года для деревьев, слова школы Шамая. А школа Гилеля говорит – в пятнадцатый день швата» (Рош а-Шана 1:1). Для двух дат отсчета, которые указаны первыми – начало года для царей и праздников и начало года для скота – вообще нет соответствующих им дней суда. И следовало бы предположить, что нет связи между днем суда над деревьями и началом года для них. Ведь начало года для деревьев приходится на 15 швата, а день суда над ними – на Шавуот.
Выясняется, однако, что Талмуд придерживается иного мнения. В трактате Мегила (31 б) мы находим следующие слова: «Раби Шимон бен Эльазар говорит: Эзра постановил народу Израиля, чтобы читали проклятия из Торы Коэнов (книга Ваикра, глава «Бэхукотай») до праздника Шавуот. А те [проклятия], которые в Мишнэ Тора (книга Дварим, глава «Ки Таво») – до Рош а-Шана, чтобы уходил год вместе с проклятиями его». И спрашивает здесь Гемара: «Понятно, почему отрывки из книги Дварим читают перед Рош а-Шана: чтобы уходил год вместе с проклятиями его. Но отрывки из книги Ваикра почему – разве начало года Ацерет (праздник Шавуот)?» И отвечает Гемара: «Также Ацерет (Шавуот) – начало года, как учили мы (в Мишне): а в Ацерет выносится приговор о плодах деревьев».
Следует из этого фрагмента, что Шавуот – не только день суда для плодов деревьев, но и начало года для них, а вовсе не Ту би-Шват. Поэтому и постановил Эзра-Писец, чтобы упреки из главы «Бэхукотай» читались в Шабат перед праздником Шавуот – дабы «уходил год вместе с проклятиями его».
В свете этого фрагмента Талмуда мы оказываемся перед нелегкой дилеммой. Хотя Шавуот назван началом года для плодов деревьев, а Ту би-Шват – началом года для деревьев, мы не можем просто заявить, что один из этих дней определяет начало года для деревьев, а другой – для их плодов. Это противоречило бы двум важнейшим талмудическим источникам: кодексу РиФа [рабби Ицхак Аль-Фаси (1013-1103) – важнейший кодификатор Талмуда] и рукописи из Мюнхена, которая считается наиболее точной рукописью Вавилонского Талмуда. В обоих этих источниках Шавуот назван «началом года для деревьев» и ни словом не упоминаются плоды. Итак, перед нами – наиболее ранний источник, говорящий, что Шавуот, шестой день месяца сиван, – начало года для деревьев. Ведь именно на этом основании Эзра издал постановление, чтобы благословения и проклятия из книги Ваикра читались до Шавуот. Это постановление Эзры в общем-то определило порядок чтения разделов Торы во все годы. На этом же постановлении основан обычай завершать цикл чтения Торы один раз в год, в праздник Симхат Тора, принятый до сего дня всеми еврейскими общинами [чтобы глава Ки Таво, содержащая проклятия, всегда прочитывалась до начала нового года].
Причина, по которой праздник Шавуот установлен как день суда, разъясняется в барайте, приведенной в Вавилонском Талмуде (Рош а-Шана 16): «Сказал раби Йегуда от имени раби Акивы: Почему велела Тора приносить жертву омер (1) в Песах? Потому что Песах – время [начала сбора] урожая зерновых. Сказал Всевышний, благословен Он: принесите предо Мной омер в Песах, чтобы был благословен урожай ваш в полях. Почему велела Тора приносить жертву из двух хлебов в Ацерет (Шавуот)? Потому что Ацерет – время [начала сбора] урожая плодовых деревьев. Сказал Всевышний, благословен Он: принесите предо Мной два хлеба в Ацерет, чтобы были благословенны плоды деревьев». В соответствии со сказанным выше – что Творец устанавливает день суда также как начало года – возникнет вопрос: почему же тогда праздник Песах не назван началом года для урожая зерновых, а Суккот – началом года для воды? Как бы мы ни ответили на этот вопрос, из поставления Эзры очевидно, что задолго до того, как Ту би-Шват был установлен началом года для деревьев по мнению школы Гилеля в дни Второго Храма, Шавуот был признан «новым годом деревьев» согласно постановлению Эзры и мудрецов Великого Собрания, живших в его время. Ведь они установили форму всех молитв, благословений и освящений, включая порядок чтения разделов Торы на весь год. Как сказано в трактате Брахот (33а): «Мудрецы Великого Собрания установили народу Израиля благословения, молитвы, освященные дни и разделения между ними».
Как же случилось такое, что спустя столетия после постановления Эзры, установившего начало года для деревьев в Шавуот, пришли школа Шамая и школа Гилеля – и перенесли начало года деревьев на месяц шват? Различие между «новым годом деревьев» по мнению Эзры и «новым годом деревьев» по мнению школ Шамая и Гилеля вовсе не сводится к дате календаря. Между этими двумя точками зрения существует более принципиальная разница. Согласно Эзре, начало года приходится на конец периода созревания плодов. Согласно школам Шамая и Гилеля, начало года приходится на самое начало процесса образования плодов – период, когда деревья только начинают цвести. Так объясняется в Талмуде мнение школы Шамая, полагающей, что начало года для деревьев приходится на 1-й день швата (Рош а-Шана 14а): «Так как уже выпало большинство дождей этого года, но большая часть [зимы] еще впереди» (2). Объяснение таково: уже прошла большая часть дождливых дней, которые приходятся на первую четверть зимы, и появилась смола в деревьях, и с этого момента начинают завязываться будущие плоды – несмотря на то, что большая часть зимы еще впереди (окончанием зимы считается день весеннего равноденствия, приходящийся чаще всего на начало месяца нисан). В Вавилонском Талмуде нигде не разъясняется мнение школы Гилеля, установившей начало года на 15-е число месяца шват – хотя именно это мнение было принято как закон. Однако в Иерусалимском Талмуде мы находим замечание, поясняющее, по-видимому, точку зрения школы Гилеля: «То сих пор они (деревья) питаются водой прошлого года, а с этого момента и дальше их жизненная сила – от воды следующего года».
Можно найти дополнительный смысл в логике школы Гилеля, установившей 15-й день швата как начало года для деревьев. После потопа Всевышний пообещал Ноаху, что времен года будет шесть, как написано: «Впредь, во все дни земли сеяние и жатва, холод и тепло, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Берейшит 8:22). В трактате Бава Меция (106б) определяется точное время каждого из шести сезонов: «Половина тишрея, хешван и половина кислева – сеяние; половина кислева, тевет и половина швата – зима; половина швата, адар и половина нисана – холод» и т.д. Сущность зимы – в усилении осенних холодов, в «укреплении» осени, как написано в книге Иова: «бэйемей хорпи» – «в дни силы моей» (3) (глава 29). Поэтому школа Гилеля установил начало года для деревьев на 15-е швата, день, когда заканчивается наиболее «сильный», суровый период зимы.
Во всех приведенных мнениях – как учеников Шамая, так и учеников Гилеля – мы не нашли никакой связи между началом года деревьев и днем суда. Также мы не нашли ни одного источника, где Ту би-Шват был бы назван днем суда над деревьями. Совсем иначе обстоит дело с новым годом деревьев по мнению Эзры. Эзра считает, что суд над деревьями происходит в Шавуот, и в силу этого устанавливает на тот же день начало года для деревьев.
К огромному удивлению, нигде в Талмуде и Мидраше мы не нашли никого, кто спорил бы по этому вопросу с мнениями школ Шамая или Гилеля. Так же никто из авторитетов Талмуда и алахи не ставит под сомнение постановление Эзры, в соответствии с которым и новый год деревьев, и день суда над ними приходятся на Шавуот.
Зато мы находим другое место, где сельскохозяйственная и природная взаимосвязь между праздником Шавуот и новым годом деревьев является предметом спора между школами Шамая и Гилеля. В Мишне (Швиит 1:1) мы учим: «До какого времени можно пахать поле, где растут фруктовые деревья, в год накануне швиита (седьмого года)? Школа Шамая говорит – все время, пока пахота идет на пользу плодам (4). Школа Гилеля говорит – до Шавуот». Таким образом, по мнению школы Гилеля, Шавуот является для деревьев границей между прошедшим и будущим годом. Это еще больше укрепляет версию Эзры-Писца, согласно которой Шавуот – начало года для деревьев. Однако как же тогда понимать слова самой школы Гилеля о том, что начало года для деревьев – Ту би-Шват, если здесь эта школа устанавливает границу между годами деревьев в Шавуот?! То, что Шавуот является праздником первых плодов урожая, написано и однозначно установлено в Торе (Бемидбар 28:26): «А в день первых плодов, когда приносите новое приношение хлебное…» и т.д. Это тоже является аргументом в поддержку Шавуота как границы между годами для деревьев.
Решение этой проблемы можно найти в Талмуде, в словах Ровы (Рош а-Шана 16а). Рова говорит, что суд над будущим урожаем происходит в два этапа. Первый раз – перед началом созревания, а второй раз – незадолго до жатвы. Этот принцип относится к деревьям так же, как к остальным растениям, как говорит Рова: «Судятся двумя судами». Слова этого мудреца имеют статус непосредственного галахического постановления – это доказывается тем, что РиФ приводит их в своем кодексе как закон. Исходя из этого, можно сделать вывод, что для деревьев есть два начала года – одно в 15-й день месяца шват, когда они только начинают цвести, и второе – в праздник Шавуот, когда плоды заканчивают созревать. Ибо сказано в Талмуде, в трактате Мегила, что начало года соответствует и совпадает с днем суда. День суда неизбежно становится для определенной категории творений также и началом года для них.
Выходит, согласно мнению Ровы, что растения предстают перед судом дважды в году. Также и начало года для них разделяется надвое. Когда деревья зацветают – в Ту би-Шват, и когда плоды заканчивают созревать – в Шавуот, согласно мнению Эзры. Подводя итог, следует сказать, что в дополнение к Ту би-Шват, который установлен школой Гилеля как праздник деревьев, мудрецы Великого Собрания значительно раньше постановили, что праздник Шавуот является началом года для деревьев и днем суда над ними. Поэтому мы читаем раздел Торы в книге Ваикра, содержащий проклятия, до праздника Шавуот – «чтобы ушел год вместе с проклятиями его» и начался новый год с его благословениями. При этом речь идет о завершении одного года деревьев и начале нового.
1) Омер – жертва, которая приносится во 2-й день праздника Песах. Для омера берется сноп ячменя нового урожая, и до принесения этой жертвы запрещено есть зерно нового урожая.
2) Основная часть осадков в Земле Израиля выпадает в первые месяцы зимы – кислев, тевет. Зачастую в еврейских источниках зимой условно обозначается весь тот период («ткуфат тэвэт»), в который выпадают дожди.
3) «Хорэф» в переводе с иврита – зима, а также «усиление, укрепление». Пока плоды созревают на дереве, пахота идет им на пользу, поэтому процесс пахоты может быть относен к плодам шестого года и, следовательно, разрешен.
4) Пахать после того, как плоды полностью созрели, запрещено, так как это действие принесет пользу только для следующего, субботнего года, и, следовательно, попадет под запрет возделывать землю в субботний год.
Перевод и примечания – Элиезер Лесовой