Шалом, уважаемые читатели!
В нашей недельной главе рассматриваются, среди иных, законы об увечьях и врожденных дефектах коэнов. Так об этом говорит Тора:
"И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ: "СКАЖИ АhАРОНУ ТАК: НИКТО ИЗ ПОТОМСТВА ТВОЕГО ВО ВСЕ ПОКОЛЕНИЯ ИХ, У КОТОРОГО БУДЕТ УВЕЧЬЕ, НЕ ДОЛЖЕН ПОДХОДИТЬ, ЧТОБЫ ПРИНОСИТЬ ХЛЕБ ВСЕСИЛЬНОМУ СВОЕМУ. ПУСТЬ НИКТО, У КОГО УВЕЧЬЕ, НЕ ПОДХОДИТ: НИ СЛЕПОЙ, НИ ХРОМОЙ, НИ ПЛОСКОНОСЫЙ, НИ УРОДЛИВЫЙ. НИ ЧЕЛОВЕК, У КОТОРОГО ПЕРЕЛОМ НОГИ ИЛИ ПЕРЕЛОМ РУКИ; …… НИ ОДИН ЧЕЛОВЕК ИЗ РОДА АhАРОНА-КОhЕНА, У КОТОРОГО УВЕЧЬЕ, НЕ ДОЛЖЕН ПОДХОДИТЬ, ЧТОБЫ ПРИНОСИТЬ ОГНЕПАЛИМЫЕ ЖЕРТВЫ БОГУ: УВЕЧЕН ОН, И ХЛЕБ ВСЕСИЛЬНОГО СВОЕГО НЕ МОЖЕТ ПРИНОСИТЬ ОН. ХЛЕБ ВСЕСИЛЬНОГО СВОЕГО ИЗ СВЯТАЯ СВЯТЫХ И ИЗ СВЯТОГО МОЖЕТ ОН ЕСТЬ; НО К ЗАВЕСЕ НЕЛЬЗЯ ЕМУ ПОДХОДИТЬ, И К ЖЕРТВЕННИКУ НЕЛЬЗЯ ЕМУ ПРИБЛИЖАТЬСЯ, ИБО УВЕЧЕН ОН; НЕ ДОЛЖЕН ОН БЕСЧЕСТИТЬ СВЯТЫНЬ МОИХ, ИБО Я – БОГ, ОСВЯЩАЮЩИЙ ИХ". (Ваикра 21:16-23)
РаШИ, комментируя этот отрывок, приводит слова Сифры: "До тех пор, пока он имеет увечье, он не годен (для священнослужения). Следовательно, если увечье исцелилось, годен (для священнослужения)". Т.е., Закон различает временный дефект и дефект врожденный – тот, у кого дефект прошел, может снова служить в Храме, а тот, у кого дефект врожденный, не может. Почему это так?
МаГаРаЛь в своем комментарии Гур Арье объясняет, что следует разделять между этими видами дефектов, т.к. временный дефект – это наказание за грех, и он проходит, когда человек (в данном случае коэн) раскаивается. Врожденный же дефект есть следствие плохого "мазаля" (т.е. несчастливой судьбы), поскольку возникает с рождения, и почти нет никаких шансов, что он пройдет, т.к. это подобно природному явлению, а природные явления тяжело исправить. Поэтому первый после излечения возвращается к службе, а второй не имеет такого шанса. Тут МаГаРаЛь отражает одну из точек зрения еврейской философии, касающуюся управления миром. Согласно этому подходу, в Вс-вышний управляет миром двумя способами – личным ("ашгаха пратит"), и опосредованным, через природные и вселенские механизмы, одним из которых является влияние расположения звезд на судьбу человека. Но этой темы мы коснемся в расширенном виде в другой раз. А сейчас мы поговорим о взаимовлиянии формы и содержания, которое нам демонстрирует Тора, запрещая увечному коэну служить в Храме. Попробуем понять эту взаимосвязь, и в качестве антитезы приведем историю, приведенную в Вавилонском Талмуде, трактат Таанит (7А). История приводится в литературной обработке.
"Раби Йегошуа бен Хананья был на редкость образованным, но, к сожалению, столь же некрасивым человеком. Дети иногда даже пугались его. Однако ученость, ум и мудрость снискали ему уважение самого императора Траяна. В какой-то раз, когда он был приглашен ко двору, одна из принцесс стала насмехаться над его безобразной внешностью.
— Такая блестящая мудрость и в таком убогом сосуде! — сказала она.
Раби не смутился и ответил:
— Скажи мне, принцесса, в каких сосудах хранит твой отец дорогие вина?
– В глиняных, разумеется, – сказала принцесса. — Все держат вина в глиняных кувшинах!
– Неужто? – усомнился раби. — Только простой люд держит их в таких убогих сосудах, а царским винам подобает храниться в более дорогой посуде.
Приняла принцесса его слова за чистую монету и приказала перелить дорогие царские вина в золотые и серебряные кувшины. К большому своему удивлению, она вскоре узнала то, что всем давно известно: если хранить вино в металлической посуде, будь она хоть из золота, оно быстро скисает, и его в рот нельзя взять.
Когда император попробовал вино, он не смог пить его, разгневался и приказал узнать, кто отдал столь глупый приказ. Затем он вызвал свою дочь и спросил, кто дал ей этот совет. Услышав, что это был раби Иегошуа, он спросил его, зачем он посоветовал принцессе явную чушь. Тогда раби Иегошуа рассказал ему об их споре и сказал:
– Ну, теперь она сама убедилась, что лучше всего вино сохраняется в простом, неказистом сосуде, — сказал раби Иегошуа. — Так же и с мудростью, и с познаниями.
– Но позволь, — попытался возразить ему император, — я знаю многих людей, которые не становятся глупее оттого что они пригожи.
– Так-то оно так, – ответил ученый, – но, возможно, они были бы еще умнее, не будь они столь красивы."
Из этого рассказа мы видим, что среди Мудрецов бытовала точка зрения, что мудрость Торы обратно пропорциональна внешней красоте. Отсюда можно сделать вывод, что внутреннее совершенство по меньшей мере никак не зависит от совершенства внешнего, и даже преуменьшает его. Однако это в корне противоречит принципам пригодности коэнов к службе в Храме, описаным в начале статьи! Если внешняя красота только портит внутреннее совершенство, тогда в Храме должны были служить только увечные коэны!
Спаведливости ради следует указать, что в среде Мудрецов имелись и приверженцы противополжной точки зрения, например, раби Йоханан, который, к слову, сам был очень красив. Но наш интерес заключется как раз в том, чтобы объяснить противоречие между крайне противополжными концепциями.
Итак, есть несколько (как всегда), вариантов "разруливания" мнения раби Иегошуа и принципа службы коэнов. Начнем с самого очевидного: мудрость Торы и служба в Храме имеют различные критерии! Коэн-неуч, не имеющий внешних дефектов, годен для службы (разумеется, только для той, которой его обучили), даже если он вообще неграмотен, а только мехнически выполняет некий храмовый ритуал. А некрасивый и даже уродливый внешне человек, как видно из рассказа, вполне могжет быть великим знатоком Торы. Однако такое объяснение имеет некоторые недостатки. Например, многие службы требовали от коэна "каваны" – правильного намерения в момент исполнения службы, а этот навык зависил во многом от стрепени образованности коэна. Во-вторых, от коэнов требовались порой услуги, требовавшие знаний в различных областях еврейского права. Вообще можно с уверенностью утрверждать, что большинство коэнов отличалость большей образованностью, чем среднестатистический еврей того времени.
Поэтому следует проискать другое объяснение данному противоречию. Мне кажется, что причина подобной разницы в подходах заключается в особенностях Храма и его службы, и в его отличиях от всего остального мира. Мы знаем из наших первоисточников, что в Храме ежедневно можно было наблюдать чудеса, явно нарушающие законы природы. Среди Мудрецов бытовала точка зрения, что территория Храма не вполне относится к нашему материальному миру, а представляет собой некое "окно" в высшие миры. Основное различие между миром материи и мирами чистого духа заключается в сокрытии Лика Вс-вышнего. Поэтому в нашем мире возможна ложь и зло, он так и называется "альма де-шикра" ("мир лжи" на арамейском). Следовательно, в этом мире нет прямой связи между формой и содержанием, и сама форма не столь важна. А то, что раби Йегошуа поставил их в обратную зависимость, можно объяснить тем, что он считал, что человек, имеющий красивую внешность, будет за ней следить с большим старанием, чем человек некрасивый, и на это у него будет уходить время, которое он мог бы посвятить изучению Торы.
Иная ситуация в Храме – там миры соединяются, и , поскольку там Лик Вс-вышнего открыт, ложь невозможна. Даже мысль способна там повлиять на физический мир. Например, если коэн думал в момент жертвоприношения съесть мясо жертвы после установленного Торой срока, оно становилось непригодным уже в тот же момент. В таком месте форма и содержание должны соответствовать друг другу, и форма не менее важна, чем содержание. А поскольку Вс-вышний сотворил человека по определенному проекту, всякое серьезное отклонение от идеала является нарушением и делает объект непригодным для выполнения своей фунции. Плюс к этому коэны как-бы представляют Б-га перед остальным народом, и если они будут иметь увечья, в этом будет осквернение Имени Творца.
Так или иначе, пока нет Храма, нам не дано узнать о том, что собой представляет "настоящая" реальность, поскольку сравнивать не с чем. Поэтому каждый должен прилагать максимум усилий на том месте, где он находится, чтобы наконец осуществились древние пророчества, предсказывающие скорое восстановление Храма и приход Машиаха – царя-помазанника – призванного превратить это мир из "мира лжи" в "мир истины".
Шабат Шалом!
