В книге Млахим 1 (1:32-34) царь Давид повелевает помазать на царство своего сына Шломо: «И сказал царь Давид: позовите ко мне Цадока, священника, и Натана, пророка, и Бнаяѓу, сына Йеѓояды. И пришли они к царю. И сказал им царь: возьмите с собою рабов господина вашего и посадите Шломо, сына моего, на мула моего, и сведите его к Гихону. И пусть Цадок, священник, и Натан, пророк, помажут его там на царство в Израиле». Повеление Давида было исполнено: «И спустились Цадок, священник, и Натан, пророк, и Бнаяѓу, сын Йеѓояды, и картиняне, и палтиняне, и посадили Шломо на мула царя Давида, и повели его к Гихону. И взял Цадок, священник, из шатра рог с елеем, и помазал Шломо. И затрубили в шофар, и возгласил весь народ: да живет царь Шломо! И поднялся за ним весь народ, и играл народ на свирелях, и веселился великим весельем, так что земля раскалывалась от криков его» (там же, ст. 38-40).
Жизнь народа Израиля покоится на четырех основах: Тора, пророчество, священство и царство (см. главу Шофтим книги Дварим). Все четыре основы были представлены на церемонии помазания на царство Шломо, наследника престола Израиля и преемника царя Давида. Тору представляли Бнаяѓу, сын Йеѓояды, глава Великого собрания (Санѓедрина), и все мужи Великого собрания (названные в Писании «картиняне и палтиняне»), пророчество – пророк Натан, священство – первосвященник Цадок, а царство – сам Шломо, за которым поднялся весь народ. Место проведения церемонии – источник Гихон (Шилоах) – намекает на то, что царство Израиля подобно водам источника, чье течение беспрерывно. О царстве Израиля сказано, что оно подобно «водам Шилоаха, текущим медленно» (Йешаяѓу, 8:6). Кроме того, источник Гихон связывает нас с ритуальной чистотой Храма. Ведь именно с водой из Гихона смешивают пепел красной коровы, очищающий от скверны мертвого тела; именно из Гихона черпают воду в праздник Суккот, чтобы возлить ее на храмовый жертвенник.
Храм – это душа народа Израиля, то есть главная сила, которая пробуждает и реализует духовные стремления святого народа, сердца всех народов. Вышеупомянутые четыре основы, от которых получает жизненную силу весь еврейский народ, сосредоточены в Храме, и Храм является их источником.
Свиток Торы и Скрижали Завета, которые хранятся в Ковчеге в Святая Святых, – это душа Храма и народа Израиля. Слово Господа, высеченное на каменных скрижалях, высечено и в наших сердцах. Мы – свободный народ, для которого изучение Торы является выражением Божественной души, заложенной в нас, нашей исконной культуры.
Основа Устной Торы, которая проявилась как неотъемлемая часть устной Торы на горе Синай, также представлена в Храме в виде Великого собрания – Санѓедрина, который заседает в храмовой Палате тесаного камня. Палата тесаного камня расположена на границе святого и будничного. Это обращение святости к будничности, призванное вознести будничность до уровня святости.
Пророчество является нашим особым национальным качеством. «Если не пророки, то дети пророков», – говорят о сынах Израиля наши мудрецы. Рабби Йеѓуда Ѓа-Леви в книге «Кузари» объясняет, что Израиль – это еще один уровень творения, стоящий над уровнями неживой, растительной, живой природы и человека, обладающего способностью к речи, и приводит нашего учителя Моше в качестве примера и прообраза такого творения. Рабби Йеѓуда Ѓа-Леви добавляет: «Способность Израиля к пророчеству проистекает не из силы Моше; напротив, величие Моше и его пророческая сила берут свое начало от народной силы и существуют ради нее». Вот почему именно из нашего сердца – Скинии Завета и Храма – исходит пророчество: «И когда Моше входил в шатер соборный, чтобы говорить с Ним, слышал он голос, говоривший ему над покровом, что на Ковчеге Откровения, между двумя крувим, и Он говорил ему» (Бемидбар, 7:89).
Храм называется также «долиной видения» (Йешаяѓу, 22:1). Там раскрывается глубина Божественного слова через видения пророков. Пророк Йона был одним из паломников, взошедших в Иерусалимский Храм, и именно там его осенила Шхина – Божественное присутствие (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Сукка, 85). Сосредоточение святого народа в святом месте в святое время привело к возникновению пророчества.
Когда народ Израиля спускался к источнику Шилоах, чтобы черпать оттуда воду для возлияния на жертвенник, тогда вся будничность и материальность этого мира возносилась к духовности. Все стремления народа возносились к святости, к Храму, к жертвеннику, то есть к Божественной воле. Об этом говорится в песнопении, читаемом в Йом Кипур: «Счастливо око, видевшее радость черпания воды – народ черпал дух святости, дух щедрости». Наши мудрецы называют Храмом весь Иерусалим. Поэтому все пророки удостаивались своего пророчества именно в Иерусалиме. Известно, что все пророки, место проживания которых не указано в Писании, жили в Иерусалиме или его окрестностях.
Исходя из этого, вся Земля Израиля названа в книге «Кузари» землей пророчества, «и любое пророчество раскрывается в ней или связано с ней». Все мы – сыны пророков, это качество заложено глубоко в души общности народа Израиля, и возобновление нашей связи с Землей Израиля, которая обладает способностью воплощать в жизнь наши природные качества, возродит пророчество среди нас. Любое выражение того, что наш народ возвратился на Святую Землю, возрождает ее и строит в ней свою жизнь, нередко жертвуя собой ради этого, приближает возобновление пророчества в Израиле.
Два основных предназначения священников (коѓаним) – это изучение Торы и храмовое служение. Оба они неразрывно связаны с Храмом. Тора – это обращение Всевышнего к нам, а храмовое служение – наше обращение к Нему.
Тора, заключенная в Ковчег Завета, находящийся в Святая Святых, Божественное слово, обращенное к нам, дает нам силу служить Всевышнему в Храме. Молитва, которая в наши дни заменяет храмовое служение, также исходит от Торы, и потому молитва, как правило, проходит там, где изучают Тору.
Наша связь со Всевышним, которая осуществляется в двух направлениях – от Него к нам и от нас к Нему – выражается в том, как располагалась храмовая утварь в Храме. В Святая Святых, расположенной в восточной части Храма, стоял Ковчег Завета, который наши мудрецы сравнивают с сердцем или с головой Храма; а с обеих сторон от него, перед завесой, которая отделяла Святилище от Святая Святых, справа и слева, на юге и на севере, располагались две «руки» – Менора и Стол хлебов предложения. Рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, говорил, что они символизируют соответственно национальную культуру и экономику, которые находятся в подчинении у «головы» – Ковчега Завета, то есть Торы. Этот принцип распространялся и дальше, вплоть до двух жертвенников – большого, Жертвенника всесожжения, и малого – Жертвенника воскурения. Все это выражает многочисленные аспекты храмового служения, совершаемого священниками – коѓаним. Первосвященник превыше всех своих собратьев, рядовых священников. Он целиком посвящен святости и подчинен Божественной воле, все его внимание направлено лишь на одно – служение Всевышнему. Основа священства присутствует во всех нас.
Служение священников в Храме выражает то, что требуется и ожидается от нас всех по отношению к народам мира: «А вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Шмот, 19:6). Как храмовое служение, которое исполняют священники, приближает весь народ к Всевышнему, так наш народ оказывает влияние на все прочие народы, на их культуру и нравственность. Любая развивающаяся мировая культура впитала в той или иной степени наше влияние. Однако нам еще предстоит великая работа, когда мы сами признаем все наши духовные особенности и преимущества и поверим, что нас осеняет Божественное благословение. И тогда это благословение распространится на все уголки земли.
Вот три основы – Тора, пророчество и священство, – которые запечатлены в нашей национальной сущности и сосредоточены в Храме. Именно они заложены в фундамент царства Израиля. Таким образом, царство – это квинтэссенция всей нашей жизни.
Царство Израиля включает в себя все три святые основы – Тору, пророчество и священство, однако они проявляются не только в Храме, месте наивысшей святости, но и в повседневной жизни народа, во всех ее аспектах. Моше рабейну, наш первый царь, собрал в себе все проявления национальной жизни. Он был величайшим из всех мудрецов Торы, прародителем всех пророков, священником в Храме и национальным вождем, который возглавил народ в решающий этап его истории – при Исходе из Египта и освобождении из векового рабства. «И был в Йешуруне царь, когда собирались главы народа вместе с коленами Израиля» (Дварим, 33:5). Наши мудрецы сравнивают Моше с царем Давидом.
Неслучайно у нас имеются «стрелки из лука» и «копьеметатели» (так комментаторы переводят вышеприведенные слова Писания «картиняне и палтиняне»). Они необходимы для основания царства. Царю необходимы воины, которые бы подчинялись ему и защищали народ, заставляя его исполнять царское слово – слово Господа. «Стрелки из лука» и «копьеметатели» – это намек на мужей Великого собрания, «воителей Торы». Все аспекты царства, то есть все, что относится к повседневной жизни народа Израиля в его стране, – армия, экономика, культура, наука – озарено светом Торы, который придает этому совершенно иной смысл, нежели у народов мира.
Наше национальное стремление – возвести Божественное слово во главу жизни всего общества, а не только каждого отдельного человека. Это не так-то просто при наличии большого количества всевозможных политических партий, но мы знаем, что основная задача каждой из них – построение национальной жизни еврейского народа.
Вот почему царь Давид молил Всевышнего: «Одного прошу я у Господа, того (лишь) ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем все дни жизни моей» (Теѓилим, 27:4). Царь Давид стремился лишь к одному – непрестанно находиться в Храме Господнем, иными словами, подчинить все национальные стремления еврейского народа святости, Божественной воле.
«Все дни жизни моей» – и во время войны, которая порой необходима, даже если со стороны кажется, что она противоречит добру. «Даже если иду долиной тьмы – не устрашусь зла» (Теѓилим, 23:4). Я не опасаюсь того, что сделался приверженцем зла, отступил от Божественной воли, «ибо Ты со мной» (там же). Слова: «…чтобы пребывать мне в доме Господнем» актуальны и во время войны, которая необходима, чтобы установить прочное и постоянное царство.
Уникальность царства дома Давида по сравнению со всеми прочими царствами в мире ярко выразилась в истории о царице Савской, посетившей царя Шломо, чтобы «испытать его загадками». В книге Млахим 1 (гл. 10) рассказывается, что она наблюдала самые будничные и повседневные явления в царстве Шломо: «Дом, который он построил, и яства стола его, и жилища рабов его, и службу слуг его, и одежду их, и напитки его». В конце этого описания сказано: «…и восхождение его, когда он восходит в Храм Господень».
В этих стихах можно найти намек на многие заповеди: «яства стола его» – законы кашрута; «жилища рабов его» – законы о еврейских рабах; «и одежду их» – законы шаатнеза, цицит, скромности в одежде, и так далее. Сюда входят все особые законы, которые отличают нас от всех прочих народов мира и служат «сосудами» для святости. Описание, приведенное в книге Млахим, отражает все аспекты повседневной жизни народа Израиля. Неслучайно этот перечень замыкает Храм: это показывает нам, что все практические аспекты нашей жизни восходят к Храму, к святости и исполнению Божественной воли.
О том, сколь прочна связь с Храмом, говорит Радак (рабби Давид Кимхи) в своем комментарии к Писанию: «”…и восхождение его, когда он восходит в Храм Господень” – ступени, которые соорудил он, дабы восходить из дома своего в Храм. Они были сделаны с мудростью и великим искусством».
Царский дворец отличался особой архитектурой: в нем были ступени, которые восходили прямо к Храму. Само это уже привело царицу Савскую в глубокое изумление: она увидела величайшее царство, вся мощь и мудрость которого связаны с Божественным словом! И это не простая связь: царский дворец расположен ниже Храма, и ступени дворца построены так, что восходят к нему. Это символизирует то, что царь Шломо обращается в Храм, то есть к Всевышнему, со всеми государственными вопросами. Царский дворец относится к Храму как к чему-то значительно более возвышенному, откуда к нему поступают все силы, необходимые для управления царством!
«И была она вне себя» – сказано о царице Савской. Такой характер государственной жизни приводит народы мира в глубочайшее изумление. У народов мира Божественность препятствует государственному развитию, и потому они вынуждены отделять религию от государства. С другой стороны, государственная власть опьяняет их, и они превращают ее саму в нечто божественное. Об этом сказано: «Мне принадлежит река моя и я (сам) сотворил себя» (Йехезкель, 29:3).
Современные сверхдержавы также считают, что они управляют всем миром. Однако это не соответствует истине. На наших глазах рухнула великая держава, которая правила половиной мира, и подобная же участь постигала великие державы прошлого.
С помощью царства Израиля народы мира смогут разгадать загадки своей жизни. Божественная идея, которая творит все и дает всему Творению жизненные силы, требует создания полнокровной государственной жизни, озаренной святостью; она принесет благословение всем народам мира.
Именно эта идея заложена в основу национальной жизни Израиля, которая претерпевает возрождение в наши дни. И хотя не все, кто участвуют в нашем национальном возрождении, признают ее, она продолжает оказывать на наш народ свое благотворное влияние.
Помазание Шломо на царство у источника Гихон
Источник символизирует то, что течет беспрерывно, ведь его воды не останавливаются ни на миг. Однако наши мудрецы уточняют, что это касается не всякого источника, а лишь тех из них, которые были созданы «в шесть дней Творения». Поэтому в Писании упомянут именно Гихон (он же Шилоах), ибо о нем известно, что он существует с самого Сотворения мира.
На основе этого мы можем понять, что именно считается в мире беспрестанным и непреходящим. Воды Гихона берут свое начало в неиссякаемом подземном источнике, и потому их течение беспрестанно и вечно. Когда источник является истинным и прочным с самого Сотворения мира, тогда он способен дать силы процессу Избавления, который выражается словами: «Давид, царь Израиля, жив и здравствует!»
С помощью церемонии помазания на царство Шломо, своего сына, прямого преемника и второго царя династии, Давид хочет показать, что его царство обладает качествами неиссякаемого источника. Повелев провести церемонию у Гихона, Давид наделяет свое царство вечностью, которая исходит от связи с Источником вечной жизни. Эта вечность становится внутренним качеством его царства, а не только внешним признаком благословения.
Первые две главы книги Теѓилим, по словам наших мудрецов, на самом деле представляют собой одну главу, которая начинается и заканчивается словом «ашрей» («счастливы»). Действительно, обе эти главы говорят об одном и том же, только в первой главе речь идет о морали для каждого отдельного человека, а во второй – для всего общества.
В первой главе мы находим противопоставление между «собранием легкомысленных» и тем, у кого «влечение к Торе Господней». Легкомыслие – это пустота. Какую бы форму оно ни принимало, оно всегда служит чему-то, что лишено идеала, истинной ценности, связи с вечностью.
Человек, о котором сказано: «Только к Торе Господней влечение его, и Тору Его изучает он днем и ночью», который посвящает всю свою жизнь вере и приникновению к Всевышнему, – такой человек имеет «корень». В отличие от него, злодей подобен «мякине, которую развевает ветер». Возможно, он имеет способности и даже таланты, однако он лишен «корня». Им движет тяга ко всему внешнему, он – жертва своих страстей, и потому сказано: «…а путь нечестивых сгинет». Все это относится к отдельному человеку.
Вторая глава книги Теѓилим говорит о том же самом, но в отношении всего народа Израиля. В книге Диврей ѓа-ямим 1 (29:23) сказано: «И воссел Шломо царем на престоле Господнем вместо Давида, отца своего, и был удачлив, и слушался его весь Израиль». Царство дома Давида, царство Израиля – это царство Всевышнего в мире. Народ Израиля раскрывает связь с Божественностью во всем мире, во всех аспектах жизни.
Кнессет Исраэль (общность душ народа Израиля), то есть наша внутренняя национальная сущность, которая превращает нас в единый народ, требует от нас, чтобы мы заявили во всеуслышание о том, что Господь един, и что все творения неотделимы от Него и призваны исполнять Его волю в мире. Наше предназначение – осветить жизнь всего человечества светом Божественной справедливости, нравственности и благословения.
«Почему волнуются народы, и племена замышляют тщетное?» Враждебные народы не страшны нам. Они не смогут одолеть нас – напротив, их вражда в конце концов приведет к возрождению нашего царства на Сионе, священной горе. Народы мира, «замышляющие тщетное», подобны тому злодею, о котором идет речь в первой главе книги Теѓилим. Они полны талантов и сил, но служат лишь одному – пустоте. Именно поэтому им не удастся помешать народу Израиля, который подобен «дереву, посаженному при потоках вод», у святого Дома Всевышнего. Вся жизнь этого народа подчинена стремлению проявить единство Всевышнего в мире. И потому те, кто восстают против него, названы восстающими «против Господа и против помазанника Его».
Имя «Шломо» выражает целостность («шлемут») на уровне каждого человека и всего царства
«И подошло время Давиду умереть, и завещал он сыну своему Шломо, сказав: я ухожу в (последний) путь всех (живущих) на земле, но ты крепись и будь мужем» (Млахим 1, 2:1-2). Эти слова описывают благословение, которое Давид дал Шломо как отец и как государственный муж. Далее Давид продолжает свое благословение, а затем сказано: «И почил Давид с отцами своими, и был погребен в городе Давида» (там же, ст. 10).
Наши мудрецы объясняют (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 67), что все евреи – царские дети. А в книге пророка Зхарьи (12:8) сказано о жителях Иерусалима в грядущие времена: «В день тот защитит Господь жителя Иерусалима, и слабый среди них в день тот (станет) как Давид». Поэтому нам следует учиться у царя Давида, что подразумевается под словом «муж», что такое истинный муж в народе Израиля.
Стих: «…но ты крепись и будь мужем» наши мудрецы объясняют так: «Человек стремительный, который властвует над душой своей и над своим дурным началом, и благодаря этому становится человеком великим и уважаемым» (см. комментарий Радака). А вот что пишет Ральбаг: «Человек, который поступает не как ребенок или юноша, но как взрослый мужчина». А вот комментарий Эвен-Эзры: «Человек мужественный, знаменитый и уважаемый, о котором сказано: “Тот, кто боится Господа…” (Теѓилим, 25:12)».
Давид продолжает: «И береги завет Господа, Бога твоего, ходя путями Его, соблюдая уставы Его, заповеди Его, и законы Его, и постановления Его, как написано в Торе Моше, дабы преуспевал ты во всем, что ни будешь делать, и во всем, к чему ни обратишься» (Млахим 1, 2:3). Наши мудрецы предлагают два толкования слов: «И береги завет Господа, Бога твоего». Согласно первому толкованию, речь идет об изучении Торы, которая должна храниться в сердце. Изучение Торы предназначено для того, чтобы соблюдать законы и заповеди Всевышнего и идти Его путями. Изучение Торы приведет к практическому исполнению заповедей, и об этом сказано: «…дабы преуспевал ты во всем, что ни будешь делать, и во всем, к чему ни обратишься». Согласно второму толкованию, благодаря изучению Торы и исполнению заповедей человек будет непрестанно помнить о Всевышнем. Вот что пишет об этом рав Кук: «”На всех путях своих знать будешь Его” – эти слова включают в себя все аспекты Торы, которые исполняют лишь избранные из избранных. Однако на самом деле она принадлежит всем, ибо таков истинный характер общины Израиля, ведь все ее жизненные стремления и чаяния, все ее богатство и почет… – все они проистекают из источника святости и Торы».
По словам наших мудрецов, с того дня, как еврейскому юноше исполняется 13 лет, он называется сыном общины Израиля, и о нем сказано в Писании: «Господь сказал мне: ты – сын Мой». Раши объясняет, что речь здесь идет о царе Израиля: «”Ты – сын мой” – глава Израиля, который зовется “первенец Мой”, и они будут обязаны тебе своим существованием. Ради них ты подобен сыну предо Мной, ибо все они зависят от тебя… И мы находим, что цари Израиля, милые сердцу Всевышнего, зовутся Его сыновьями. Так, о Шломо сказано: “Он будет Мне сыном, а Я – отцом ему”».
Возможно, Давид, псалмопевец Израиля, готовя своего сына Шломо на царство, написал первые две главы книги Теѓилим в честь бар-мицвы будущего царя. Тем самым он хотел показать народу Израиля, каким должен быть истинный муж в Израиле, как в личном, так и в государственном плане.
Первая глава Теѓилим параллельна завещанию-благословению Давида, приведенному в книге Млахим 1. Но в книге Млахим основной акцент делается на описание качеств государственного мужа, а человеческие качества упоминаются лишь намеком, тогда как в первой главе Теѓилим наоброт: речь идет, в основном, о личных качествах, а государственные приводятся в виде намека.
Объясняет рав Кук: «”Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых, и на пути грешников не стоял, и в собрании легкомысленных не сидел. Только к Торе Господней влечение его, и Тору Его изучает он днем и ночью”. Основа нравственности – это упорядочение всех сил, дабы все они слились в единый возвышенный венец. Нравственность ни в коем случае не станет совершенной, если ее представляют силы разрушенные и ограниченные. Из этого мы учим, что нравственность Торы должна распространяться на человеческую душу, только если та пребывает в целостности, если она здорова и обладает всеми силами и чувствами. Но если она расширяется все больше и больше, и силы ее все увеличиваются, она может свернуть с прямого пути. Поэтому Всевышний показал нам при помощи Своей живой Торы, как нам следует использовать свои телесные силы таким образом, чтобы они соответствовали целостности жизни.
Поэтому муж должен быть человеком в полном смысле этого слова, здоровым и целостным, ясно ощущать и чувствовать все стороны жизни. И поскольку все его силы находятся в его распоряжении, нечестие лежит у входа его, и он должен отстраняться от всего дурного, и все свои жизненные силы он должен посвятить Торе, и тогда вся его личность проявится в целостности через Тору Господа. И он увидит, как Тора раскроет перед ним врата света и врата наслаждения, и станет изучать ее днем и ночью, и найдет в ней все – расширение собственных сил, развитие своего разума и чуткость эмоций, пока все силы, заложенные глубоко в его душе, которые могли бы низко пасть в уродство низменной и грубой жизни, на самом деле служат умножению святости и углублению его осознания Торы, источника жизни».
Медленное течение
Избавление Израиля происходит очень медленно. Наши мудрецы (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот) сравнивают это с рассветом, когда солнечные лучи медленно и постепенно набирают силу.
Процесс Избавления происходит медленно не из-за слабости. Напротив, это выражает его силу и мощь, так как благодаря этому воля Всевышнего проявляется через законы природы. Таким образом природа возносится на более высокий уровень, и нет нужды ломать ее законы, установленные Всевышним.
Процесс, который происходит естественным путем, должен быть медленным. Благодаря этому Божественный свет постепенно озаряет все уголки мира природы, все изгибы истории. Об этом сказано: «Если во тьме окажусь я, Господь станет мне светом». В конце концов в мире не останется ничего, что не было бы озарено Божественным светом.
Сказал наш праотец Яаков своему брату Эсаву: «Пусть же пойдет господин мой впереди раба своего, а я поведу медленно, поступью скота, что предо мною, и поступью детей, пока не приду к господину моему в Сэир» (Берешит, 33:14). У нас много работы, и поэтому займет немало времени, пока мы достигнем истинного величия. Ведь наше Избавление призвано исправить весь мир, оно всеобъемлюще и вечно и происходит из Божественного источника.
Поэтому оно должно осветить все темные углы и вознести к святости любую искру света.
Народ Израиля может достичь величия только тогда, когда он живет в независимости на своей земле. «А вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Шмот, 19:6). Не может народа без земли и государства. Царство Давида во всем своем величии означает, что народ Израиля пребывает в величии, что престол Всевышнего царит в мире, что Он раскрывается в мире в наибольшей степени.
Действительно, царству Давида свойственно медленное продвижение. Сказано: «За то, что этот народ отверг воды Шилоаха, текущие медленно, и рад Рецину и сыну Ремальяѓу» (Йешаяѓу, 8:6). Эти слова произнес пророк Йешаяѓу от имени Всевышнего в дни правления Хизкияѓу, царя Иудеи. Рецин – это царь Арама, а «сын Ремальяѓу» – это Паках, сын Ремальяѓу, царь Израиля. Он не принадлежал к царской династии и был злодеем, возможно, самым ужасным из царей Израиля. Он захватил престол на короткое время благодаря связи с предыдущим царем, и народ в Иудее восхищался его неслыханными успехами на международной арене. Ему все удавалось, правда, не более чем на два-три года. Народ предпочел этого удачливого царя, отвергнув Хизкияѓу, который принадлежал к династии Давида, уподобленной водам Шилоаха, текущим медленно.
Царство дома Давида знает, что ему самому ничего не принадлежит. Все, что у него есть, принадлежит Всевышнему. Именно Ему принадлежит царский престол на земле. И потому истинное царство действует медленно и размеренно, согласно воле Всевышнего.
Царь Хизкияѓу был противоположностью всего дешевого, поверхностного и сиюминутного. Он продвигался медленно, потому что возводил основу, фундамент. Она занимался воспитанием поколения, возвышением его духовного уровня, сосредотачивая все духовные силы народа в Иерусалиме – городе, который стремился превратить в духовный центр народа Израиля, средоточие веры, Божественного света и Торы.
Даже если мы не понимаем, почему Избавление не может происходить быстрее, мы не можем диктовать свои условия Всевышнему. Таковы законы природы, так устроен мир. Человеку легче всего верить в чудеса, которые происходят молниеносно. Намного труднее увидеть глубокий смысл и мощь, заложенные в длительном процессе.
Вот что писал об этом Нацив (рабби Нафтали-Цви-Йеѓуда) из Воложина: «Воля Его, благословенного, заключается в том, чтобы еврейские изгнанники заселяли Землю Израиля медленно и постепенно… И нам не следует думать, что эта великая вещь должна происходить иными путями».
Рав Барух Теэна
Перевод: Хана Ар-Шалом
