Наша недельная глава продолжает тему особой святости народа Израиля, проходящую красной нитью по всей книге Ваикра – третьей книге Пятикнижия, названной еще "Торат Коганим" – "Учением о священниках", причем имеется в виду не только непосредственно когены – потомки Агарона, но все евреи в целом, как сказано: "А вы будете мне царством священников и народом святым" (Шмот 19). Так об этом говорит рав Шимшон Гирш:
"Здесь, в непосредственной связи с предыдущей главой о законах запретных сексуальных отношений, нам приводят содержательные афоризмы, сжато обрисовывающие характер освященной еврейской жизни. Они образуют фундамент для "Мишпатим" [социальных установлений], которые управляют общественной жизнью, процветающей под Б-жественным Законом. На эти основы уже указывалось во введении к законам о запретных сексуальных отношениях, и на них ссылаются вновь и вновь …, чтобы ясно показать, что справедливость, самоотверженность и братская любовь, которые Б-г требует от человека и на которых единственно основывается подлинное счастье человека, могут воплотиться в реальность лишь народом, чье существование прочно связано с этими законами… "
Если мы примем во внимание, что основная часть законов из прошлой главы уже излагалась в других местах, мы, вероятно, не ошибемся, предположив, что тогда как предыдущая глава излагала отрицающие аспекты еврейского закона, которые контрастируют с "отвратительными законами" ханаанского мира, данная глава бегло очерчивает позитивные аспекты общества, которое может быть построено только на дарованном Б-гом фундаменте нравственно чистой сексуальной жизни. Вот почему данная глава начинается повелением чтить отца и мать, которое является краеугольным камнем всякого общества и всякой человеческой цивилизации. Только там, где человек взял себе достойную жену в освященном Б-гом браке, у детей будет настоящая мать, самая первая предпосылка подлинной нравственной и духовной гуманности. Только такие условия могут создать те еврейские отношения между детьми и родителями, душу той семейной жизни, в которой дети будут тянуться к Б-гу и в которой все семена социальной добродетели будут с успехом прорастать с самой колыбели.
Сказано в Псалмах Давида (34:14): "Уклоняйся от зла и делай добро…" Если прошлая глава рассказывала нам, как избежать зла, то эта говорит о том, что необходимо делать для формирования высокого уровня святости в народе и в каждой отдельно взятой личности. Но что же такое "святость"? Если воспользоваться определением, данным РаШаШем Гиршем, то можно увидеть, что святость появляется тогда, когда нравственно свободный человек полностью властвует над всеми своими энергиями и наклонностями и над связанными с ними соблазнами и предпочтениями и подчиняет их служению воле Б-га. Такая власть над самим собой – величайшее из умений, которые человек в состоянии практиковать, – не состоит в отрицании, остановке, подавлении или разрушении любого из человеческих побуждений или дарований. Ни одна потенция, ни один данный человеку импульс, от самых духовных до самых чувственных, не являются сами по себе плохими или хорошими. Каждый из них был дан ему для благотворных целей, чтобы воплотить волю Б-га на земле. Б-жественный Закон определил для каждого позитивную цель и негативные ограничения. Все, занятое на службе этой Б-гом поставленной цели и в указанных Б-гом пределах, – священно и хорошо. Лишь там, где силы и наклонности человека отворачиваются от этой цели и употребляются за этими границами, там начинаются низменность и зло.
Однако, как в любой деятельности, и в этом высочайшем умении в области человеческой морали виртуозности можно достичь лишь через практику, через использование нравственной свободной воли для овладения имеющимися личными склонностями. Но эти упражнения нельзя производить в явным образом запрещенной сфере, где любой промах приведет к греху. Нравственную решимость нужно испытывать и укреплять в сфере дозволенного. Тренируя свои возможности к самоограничению на поведении, которое разрешено, но связано, тем не менее, с запрещенным, человек должен добиться господства над своими склонностями и таким образом заставить все свои силы и весь свой потенциал содействовать чистому осуществлению Б-жественной воли.
Этот курс обучения требуется пройти каждому; каждому в соответствии с его личными особенностями, спокойно, лишь одному ему известным способом работая над своим внутренним Я. Эту задачу мудрецы называют воздержанием, и Талмуд (трактат Йевамот 20a) приводит следующую формулу: "Освящай себя в пределах разрешенного". Воздержание – это еще не святость, но это первый шаг по направлению к ней, как учит нас раби Пинхас бен Яир в своих "восходящих ступенях" к нравственному совершенству (трактат Авода зара 20б).
Тора говорит: "И ВИНОГРАДНИКА ТВОЕГО НЕ ОБИРАЙ ДОЧИСТА, И ОСТАВШИХСЯ ОТДЕЛЬНЫХ ЯГОД В ТВОЕМ ВИНОГРАДНИКЕ НЕ ПОДБИРАЙ – БЕДНОМУ И ПРИШЕЛЬЦУ ОСТАВЬ ИХ: Я – БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ.
Опорами нашего освящения являются четыре основных принципа: почитание родителей и Шабат (стих 3), чистота нашего осознания Б-га (стих 4) и чистота и общественная продуктивность наших отношений с Ним (стихи 5-10). Почитание родителей освящает передачу традиции, заставляет человека ограничивать себя, подчиняет его субъективное восприятие и миропонимание традиционному взгляду на Творение, и той же цели служит Шабат, поскольку человек, признающий, что мир был сотворен Вс-вышним за 6 дней ради седьмого дня, сопоставляет это со своим существованием и понимает, что оно тоже ведет к священной цели, хотя порой и не столь явными путями святости. Если первые два принципа говорят о путях достижения святости одной отдельно взятой личностью, то два следующих принципа говорят об общественных аспектах этого процесса: жертвоприношениях и социальной справедливости. В первом случае причина запрета есть жертвенной мясо после определенного срока коренится, возможно, в том, что на третий день мясо считается непригодным для еды даже у людей (при отсутствии холодильника) и уж точно не подается на царский стол, а "стол" Вс-вышнего выше царского. Подобно Каину, принесшему в жертву Творцу не лучшее, а лишнее, человек, который ест такое мясо во имя Б-га, показывает свое пренебрежение к заповеди приближения в Творцу. А заповеди, предписывающие оставлять бедным определенные части урожая учат человека не забывать, что все принадлежит Вс-вышнему, и для того, чтобы освятиться, человеку надлежит умерять свои собственнические инстинкты и осознавать, что его богатство на самом деле не принадлежит ему, а он – лишь распорядитель, призванный обеспечивать неимущим людям от Имени Творца то, что им недостает.
И не случайно эта глава читается после Песаха – ведь именно в Песах начался формироваться костяк моральных установлений народа Израиля, как в личном, так и в общественном плане. Ибо только святой народ мог удостоиться чести стать опорой Б-га в этом мире и воспринять от Него святую Тору!
