Тора учит нас, что сексуальное влечение – это добро, потому что оно несет людям пользу и наслаждение, оно – орудие творения. Творец повелел «плодитесь и размножайтесь» сразу же, как только создал первого мужчину и первую женщину, потому что эта заповедь – основа существования мира.
Половой акт, к которому христианство относится как к чему-то отталкивающему, низкому и грязному, – называется на святом языке кидушин, освящение.
Галахический закон гласит, что если община имеет средства на постройку всего лишь одного общественного здания, то в первую очередь следует построить именно микву, а не синагогу, йешиву и т.д.
Если человеку не хватает денег на женитьбу, можно продать ради этого свиток Торы. Наши мудрецы говорят: «Тот, кто взял в жены благочестивую женщину, как будто выполнил все заповеди Торы», а также: «Когда человек женится, ему прощаются все грехи». Галаха требует, чтобы раввин был обязательно женатым человеком, потому что женитьба придает личности целостность и зрелость – качества, необходимые тому, кто обучает евреев Торе. Женитьба способствует также и возрождению нации, поэтому мудрецы сказали, что «каждый, кто женится, как будто отстраивает одну из развалин Иерусалима».
Животное или ангел?
Можно ли назвать сексуальное влечение путем к святости?
И вообще – что такое святость? В мире, созданном Творцом, есть три творения, которые стоят выше, чем мертвая и растительная природа: это животные, человек и ангелы. Животные находятся на самой низкой ступени, потому что они статичны. У них нет воли и свободы выбора, они не способны усмирять свои страсти. С помощью инстинктов они исполняют то назначение, которое определил им Творец.
Принято считать, что ангелы стоят на высшей ступени. Но это не так, потому что и ангелы статичны. Ангел также не имеет собственной воли и свободы выбора между добром и злом. Он не может не выполнить волю Всевышнего, подменив ее собственными желаниями. Каждый ангел создан для выполнения какой-то одной задачи. Он выполняет ее точно и бесстрастно, как автомат, и на этом заканчивает свое существование.
Какую же ступень этой лестницы занимает человек? Стоит ли он на средней ступени, выше животных и ниже ангелов? Думается, что у него нет постоянного места. Человек сам, собственными поступками, определяет для себя место. Если он позволяет инстинктам властвовать над собой, то он хуже, чем животные, потому что животные для того и предназначены. Но человек, венец творения, наделенный свободой выбора, а также Торой и заповедями, которые учат его, как пользоваться этой свободой – если он занят исключительно удовлетворением своих телесных потребностей, то такой человек поставил себя ниже животных. И напротив, тот, кто усмиряет свои инстинкты, подчиняет телесные потребности воле, умножает свои духовные силы, – поднимается на высоту, недостижимую даже для ангелов. «Если путями Моими ходить будешь и если исполнять будешь службу Мою… то и Я дам тебе ходить между стоящими этими», – так сказал Всевышний первосвященнику Йеошуа, когда тот стоял пред ангелом Господним (Зхарья 3:1-7). Человек «ходит», он динамичен, тогда как ангел – «стоит», он статичен и действует машинально.
Человек соединяет в себе задатки и животного, и ангела. В его власти возвысить ангела над животным или наоборот. В Мидраше мы встречаем такие слова: «Шесть вещей свойственны человеку – три как у ангелов, и три как у животных… Ест и пьет, как животное; плодится и размножается, как животное…» (Берешит Раба 8:11). Казалось бы, из этих слов можно заключить, что два эти действия – еда и интимные отношения – имеют отрицательный, животный характер. «И нет превосходства человека над скотом» – как сказал царь Соломон.
Так ли это?
Освятись тем, что разрешено
Чтобы ответить на этот вопрос, следует прежде разобраться в том, какой смысл вкладывает иудаизм в понятие «святость». Это видно из стихов Торы, в которых перечисляются разрешенные и запрещенные в пищу животные:
«Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся гадом… освящайтесь и будьте святы, ибо я свят… Вот закон о скоте и о птицах, и о всяком существе, движущемся в воде, и о всяком существе, пресмыкающемся по земле; Чтобы различать между нечистым и чистым, и между животным, которое можно есть, и животным, которое нельзя есть» (Ваикра 11:43-47).
Итак, «освятиться» означает «различать», разделять. Святость – это не отрицание, не запрет, а выбор, отделение разрешенного от запретного, чистого от нечистого. Если человеком управляет страсть к обжорству, и он ест все, что ни попадется ему под руку – он подобен животному. Если же человек различает те виды пищи, которые позволены Творцом, и те, что не позволены, если он ест и постится тогда, когда нам заповедовала это Тора, отделяет трумот и маасрот, совершает омовение рук перед едой, произносит благословение до и после еды, разделяет мясное и молочное и т.д. – тогда он властвует над своими страстями, тогда он свят, подобно ангелу.
Принцип разделения распространяется на многие области жизни и деятельности человека. Так, Тора заповедовала нам выделять определенные периоды времени – Субботу, праздники, год шмиты и т.д (в Торе эти особые времена названы святыми временами); определенные места, как, например, Эрец Исраэль – святая земля; народ Израиля выделен из всех других народов и назван святым народом.
Лилия и грех
Слова о том, что человек «плодится и размножается, как животное» не свидетельствуют об отрицательном отношении к сексу. Сексуальное влечение дано для того, чтобы человек возвысил и освятил его, и тогда он сможет подняться на ступень, недостижимую даже для ангелов.
Но когда мы имеем дело с этой, самой сильной и требовательной человеческой страстью, существует опасность, что она одержит победу над разумом и волей и человек скатится на низшую ступень лестницы, ниже, чем животные. Сумеет ли человек освятить эту страсть, различая тех женщин, что разрешены ему, и тех, что ему запрещены, и в какое время позволены интимные отношения, а в какое – нет?
Именно об этом говорится в первом благословении, которое произносится, когда молодая пара стоит под хупой. Это благословение является одновременно «рецептом» для достижения счастья в интимной жизни, пожеланием успеха и просьбой, обращенной ко Всевышнему, чтобы Он помог молодой паре одержать победу в поединке со своими страстями:
«Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освятивший нас Своими заповедями и давший нам заповеди о запрещенных связях, запретивший нам невест и разрешивший нам наших жен после обрядов «хупа» и «кидушин». Благословен Ты, Господь, освящающий народ Свой, Израиль, обрядами «хупа» и «кидушин».
Недаром в этом благословении так часто встречается слово «святость». Над молодой парой раскрыт балдахин святости, который учит отличать позволенное от запретного, невесту от жены.
Хотя святость необходима во всех областях жизни, Мидраш говорит, что главная святость сосредоточена именно в вопросах интимных отношений, так как здесь мы имеем дело с самой сильной человеческой страстью. Вот как, в поэтической форме, говорит об этом Мидраш:
«Сказал раби Леви: после того, как человек женился, после всех трат, которые он затратил на свадьбу, он желает свою жену, а она говорит ему: «Я видела нечто, подобное красной лилии» (то есть каплю крови), и он тут же отстраняется от нее. Что заставило его отдалиться от нее? Что за железная стена их разделяет? Что за змея ужалила его, что за скорпион впился в него, что он не приближается к ней? Нет, это слова Торы, которые нежнее лилий, как сказано: «И к жене в дни нечистоты ее не приближайся» (Шир а-Ширим Раба 7:13).
Этот мидраш – комментарий на стих из Песни Песней: «Живот твой – ворох пшеницы, окаймленный лилиями». С окаймлением из нежных лилий сравнивают наши мудрецы законы Торы, разграничивающие дозволенное и запретное в интимных отношениях – законы, которые указывают нам путь к святости.
Перевела с иврита и подготовила к печати Хана Ар-Шалом
